अस्तित्वगत जड़ें. अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के तरीके

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान (इंग्लैंड। अस्तित्वगत मनोविज्ञान)- आधुनिक पश्चिमी मनोविज्ञान में एक दिशा, मानवतावादी मनोविज्ञान की शाखाओं में से एक। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान दुनिया में मानव अस्तित्व की प्रधानता से आगे बढ़ता है, जिसके साथ टकराव प्रत्येक व्यक्ति में बुनियादी अस्तित्व संबंधी समस्याओं, तनाव और चिंता को जन्म देता है। एक परिपक्व व्यक्ति उनका सफलतापूर्वक सामना करने में सफल होता है; ऐसा न करने पर मानसिक विकार उत्पन्न होते हैं।

हम अस्तित्वगत समस्याओं के 4 मुख्य बिंदुओं को अलग कर सकते हैं, जिनके समाधान का अध्ययन अस्तित्वगत मनोविज्ञान द्वारा किया जाता है:

1. स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और पसंद की समस्याएं
2. संचार, प्रेम और अकेलेपन की समस्याएँ
3. अस्तित्व के अर्थ और अर्थहीनता की समस्याएं।

मनोवैज्ञानिक शब्दकोश. ए.वी. पेत्रोव्स्की एम.जी. यरोशेव्स्की

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान (लैटिन अस्तित्व से - अस्तित्व)- "मानवतावादी मनोविज्ञान" के क्षेत्रों में से एक।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान अध्ययन:

1. समय, जीवन और मृत्यु की समस्याएँ;
2. स्वतंत्रता, जिम्मेदारी और पसंद की समस्याएं;
3. संचार, प्रेम और अकेलेपन की समस्याएँ;
4. अस्तित्व का अर्थ खोजने की समस्याएँ।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान उस चीज़ की विशिष्टता पर जोर देता है जिसे घटाया नहीं जा सकता सामान्य योजनाएँ व्यक्तिगत अनुभवएक विशिष्ट व्यक्ति. ई.पी. का एक लक्ष्य किसी व्यक्ति की प्रामाणिकता को बहाल करने की समस्या को हल करना है - दुनिया में उसके अस्तित्व का उसकी आंतरिक प्रकृति से पत्राचार। आधुनिक मनोविज्ञान के अभ्यास में मनोविश्लेषण की अनेक उपलब्धियों का उपयोग किया जाता है। ई. पी. के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एल. बिन्सवांगर, एम. बॉस, ई. मिन्कोव्स्की, आर. मे, डब्ल्यू. फ्रैंकल, जे. बुगेन्थल हैं।

मनोरोग संबंधी शब्दों का शब्दकोश. वी.एम. ब्लेइखेर, आई.वी. क्रूक

तंत्रिका विज्ञान. भरा हुआ व्याख्यात्मक शब्दकोश. निकिफोरोव ए.एस.

शब्द का कोई अर्थ या व्याख्या नहीं

मनोविज्ञान का ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान- नाम का उपयोग पहले ई. टिचनर ​​द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए किया जाता था (संरचनावाद देखें)। हालाँकि, जब यह आजकल होता है, तो यह लगभग हमेशा अस्तित्ववाद से उत्पन्न मनोवैज्ञानिक स्थितियों के दो संस्करणों में से एक को संदर्भित करता है।

शब्द का विषय क्षेत्र

व्यक्तित्व का अस्तित्वगत मनोविज्ञान- आधुनिक व्यक्तिगत मनोविज्ञान में दिशा. एक लोकप्रिय दर्शन के रूप में इसकी जड़ें अस्तित्ववाद में हैं। 20वीं सदी के उत्तरार्ध का स्कूल, जो जीवन के दर्शन, घटना विज्ञान, व्यक्तित्ववाद, एस. कीर्केगार्ड, हेइडेगर, जे.पी. सार्त्र, ए. ई. पी. एल. के विचारों के आधार पर उत्पन्न हुआ। बिन्सवांगर, बॉस, मे, ई. वान काम, जे. बुगेंटल और मानवतावादी मनोविज्ञान के नामों से जुड़ा हुआ है। फ्रेंकल की लॉगोथेरेपी को अक्सर अस्तित्व संबंधी दिशा के संदर्भ में माना जाता है।

घटना-क्रिया वर्तमान मानव का विश्लेषण अस्तित्व ई. पी. के प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है। जीवन और मृत्यु, स्वतंत्रता और विकल्प, अस्तित्व का अर्थ, प्रेम और अकेलेपन के मुद्दों की खोज करके। एकमात्र वास्तविकता जिसका अध्ययन किया जा सकता है वह अद्वितीय मनुष्य है। अनुभव।

मानवतावादी के विपरीत मनोविज्ञान, जहां आत्म-विकास का मॉडल स्वतः ही आत्म-बोध को प्रकट कर रहा है, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में ऐसा मॉडल घटना है। पूर्णता पूर्ति की सक्रिय, व्यक्तिपरक उपलब्धि।

मूल में व्यक्तिगत विकासइसमें महत्वपूर्ण निर्णयों और जिम्मेदारियों की एक परस्पर जुड़ी श्रृंखला निहित है। चुनाव, जो एक जन्मजात व्यक्तित्व के घातक अहसास से कहीं अधिक कठिन है। संभावना।

साथ ही मानवतावादी भी. मनोविज्ञान, ई. पी. भविष्य पर ध्यान केंद्रित करें, अतीत पर नहीं। व्यक्तित्व का निर्धारण. पसंद से विकास निर्धारित। भविष्य प्रतीकीकरण की सहज प्रक्रियाओं को सक्रिय करता है, जो व्यक्तित्व की खोज में योगदान देता है। नया, और अधिक गहरे अर्थ. उसी समय, विकल्प निर्धारित किया जाता है। भविष्य अनिवार्य रूप से "ऑन्टोलॉजिकल चिंता" की ओर ले जाता है, चिंता जिसके लिए व्यक्तिगत आवश्यकता होती है साहस। सुरक्षित यथास्थिति का चुनाव ऑन्टोलॉजी के अनुभव को उत्तेजित करता है। एक अप्रयुक्त अवसर के रूप में अपराधबोध। विकास करना, आगे बढ़ना, व्यक्तिगत। प्रयास करता है, कठिनाइयों पर विजय प्राप्त करता है, स्वयं से सीखता है। ग़लत अनुमान. प्रामाणिकता में इस दर्दनाक स्थिति को स्वीकार करना और स्वयं की भावना के अनुभव के माध्यम से साहस प्राप्त करना शामिल है। ऑन्टोलॉजिकल के सामने गरिमा संरक्षित है चिंता और ऐसा भविष्य चुनें जो ऑन्टोलॉजिकल को कम कर दे। अपराधबोध.

ई. पी. का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य. yavl. व्यक्तिगत उपलब्धि हासिल करने के तरीकों की खोज प्रामाणिकता, वास्तविक आंतरिक के साथ इसके अस्तित्व का पत्राचार। प्रकृति। वास्तव में प्रामाणिक जीवन पथसमग्र रचनात्मकता का अनुमान लगाता है। आत्मबोध. प्रामाणिक होना मानवता के एक विशेष गुण को व्यक्त करता है। मन, जिसे जानबूझकर कहा जाता है, जिसकी बदौलत महत्वपूर्ण व्यक्तिगत चीजें संभव हो पाती हैं। समाधान. इनमें से प्रत्येक घातक निर्णय में एक अज्ञात भविष्य और एक व्यवस्थित, परिचित अतीत के बीच एक विकल्प का सामना करना शामिल है।

अस्तित्वगत प्रतिमान में वर्णित व्यक्तित्वों के प्रकारों में से, व्यक्तिवादी और अनुरूपवादी को अलग किया जा सकता है। एक व्यक्तिवादी खुद को एक आदर्श व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है, एक बुद्धि, एक ऐसा जीवन जीता है जो उसे पर्याप्त रूप से समझने में मदद करता है कि क्या हो रहा है और उसके सामाजिक वातावरण को प्रभावित करता है। इसमें एक नाज़ुक स्वाद, आत्मीयता और प्रेम की भावना है। यद्यपि व्यक्तिवादी सत्तामीमांसा से मुक्त नहीं है। चिंता, वह इसे सूचित निर्णय लेने में हस्तक्षेप करने की अनुमति नहीं देता है। यह प्रकार व्यक्तिगत है. आदर्श व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है। विकास, पूरी तरह से संतोषजनक जीवविज्ञान, सामाजिक और वास्तव में मनोवैज्ञानिक। जरूरत है.

एक व्यक्तिवादी के विपरीत, एक अनुरूपवादी एक कुशल खिलाड़ी होता है सामाजिक भूमिकाएँ, मुख्य रूप से उनके बायोल को संतुष्ट करना। जरूरत है. वह एक व्यावहारिक और भौतिकवादी है, प्रतीकीकरण में असमर्थ है और कल्पना के महत्व को नकारता है। लोगों के साथ उनकी बातचीत काफी औपचारिक होती है, आत्मीयता से रहित। ऑन्टोलॉजी में डूबा हुआ। अलार्म, ऐसा व्यक्ति. बेकार और अविश्वसनीय लगता है। परिणामस्वरूप, आदर्श व्यक्तित्व से कोसों दूर। विकास, एक अनुरूपवादी तथाकथित के प्रति संवेदनशील होता है। पर्यावरणीय दबाव के कारण उत्पन्न होने वाली अस्तित्व संबंधी बीमारी।

में अस्तित्वगत मनोविज्ञाननिजी प्रीम माना जाता है. सीमावर्ती स्थितियों में. वह, मानो रोजमर्रा की वास्तविकता से दूर थी, गहन, नाटकीय जीवन के भीतर रोजमर्रा की जिंदगी के संदर्भ से बाहर स्थित थी। टकराव.

द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद के वर्षों में, अस्तित्ववाद के नाम से जाना जाने वाला एक लोकप्रिय आंदोलन सामने आया, पहले यूरोप में और फिर संयुक्त राज्य अमेरिका में तेजी से फैल गया। यह आंदोलन जर्मन कब्जे के फ्रांसीसी प्रतिरोध की गहराई में पैदा हुआ था, और इसके पहले प्रमुख अग्रदूत जीन पॉल सात्रे और अल्बर्ट कैमस थे। सार्त्र सोरबोन के एक प्रतिभाशाली स्नातक थे जिन्हें एक उत्कृष्ट दार्शनिक, लेखक और राजनीतिक पत्रकार बनना था। अल्जीरिया के मूल निवासी कैमस उपन्यासकार और निबंधकार के रूप में प्रसिद्ध हुए। दोनों को साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया, हालाँकि सार्त्र ने इसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया। कैमस का जीवन एक कार दुर्घटना में दुखद रूप से समाप्त हो गया जब वह छियालीस वर्ष के थे।

जैसा कि अक्सर अवांट-गार्ड आंदोलनों के मामले में होता है, जिसमें विभिन्न प्रकार के लोग शामिल होते हैं - कलाकार, लेखक, बुद्धिजीवी, पादरी, विश्वविद्यालय के छात्र, जालसाज, असंतुष्ट, विभिन्न प्रकार के विद्रोही - अस्तित्ववाद को कई अलग-अलग चीजों के लिए खड़ा होना पड़ता है। (कैमस ने इस बात से भी इनकार किया कि वह अस्तित्ववादी थे)। इसके सार्वजनिक आधार, इसके घिसे-पिटे नारों, इसके कई पाखंडों को देखते हुए, यह कुछ ही वर्षों में अपना काम कर सकता था, जैसा कि कई अन्य बौद्धिक उद्यमों के साथ हुआ है। तथ्य यह है कि इसका भाग्य अलग था - वास्तव में यह मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा सहित आधुनिक विचारों में एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में उभरा - इस तथ्य से संबंधित है कि अस्तित्ववाद में एक मजबूत परंपरा और प्रतिष्ठित पूर्ववर्तियों के साथ-साथ सार्त्र के अलावा गंभीर आधुनिक प्रस्तावक भी हैं। सबसे उल्लेखनीय पूर्ववर्ती डेनिश सनकी सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) था। यह पीड़ित व्यक्ति एक विपुल और भावुक नीतिशास्त्री था जिसकी किताबें अब अस्तित्ववादियों के लिए एक पवित्र पाठ बन गई हैं। अस्तित्ववाद के वंश वृक्ष में प्रसिद्ध नामों की एक लंबी सूची जोड़ी गई है, जिनमें नीत्शे, दोस्तोवस्की और बर्गसन शामिल हैं। आधुनिक लेखकों में बर्डेव, बुबेर, हेइडेगर, जसपर्स, काफ्का, मार्सेल, मर्लेउ-पोंटी और टिलिच अस्तित्ववाद से संबंधित हैं। (अस्तित्ववाद का एक उत्कृष्ट परिचय बैरेट (1962) द्वारा अस्तित्ववादी दर्शन में एक अध्ययन, इरेशनल मैन द्वारा प्रदान किया गया है।

हमारे लिए अपने कार्यों के अनुरूप सबसे महत्वपूर्ण नाम जर्मन दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर का है। बैरेट उन्हें और कार्ल जैस्पर्स (1889-1969) को इस सदी के अस्तित्ववादी दर्शन का निर्माता मानते हैं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हेइडेगर उन मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों के लिए एक सेतु हैं जिनके मनुष्य के बारे में विचारों पर हम इस अध्याय में चर्चा करेंगे। हाइडेगेरियन ऑन्टोलॉजी (ऑन्टोलॉजी दर्शन की एक शाखा है जो अस्तित्व या अस्तित्व पर विचार करती है) का केंद्रीय विचार यह है कि व्यक्ति दुनिया में एक अस्तित्व है। वह बाहरी दुनिया के संबंध में अहंकार या विषय के रूप में मौजूद नहीं है; इसी तरह, एक व्यक्ति कोई वस्तु, वस्तु या शरीर नहीं है जो दुनिया बनाने वाली अन्य चीजों के साथ बातचीत करता है। लोग दुनिया में होने के माध्यम से अस्तित्व में हैं, और दुनिया अपना अस्तित्व प्राप्त करती है क्योंकि एक अस्तित्व है जो इसे प्रकट करता है। अस्तित्व और संसार एक हैं। बैरेट ने हेइडेगर की ऑन्कोलॉजी को अस्तित्व का एक क्षेत्र सिद्धांत कहा है। हाइडेगर के अस्तित्व के दर्शन को उनकी पुस्तक बीइंग एंड टाइम (1962) में रेखांकित किया गया है, जिसे आधुनिक दर्शन की सबसे प्रभावशाली - और सबसे जटिल - पुस्तकों में से एक माना जाता है।

हेइडेगर एक घटनाविज्ञानी भी थे और घटनाविज्ञान ने मनोविज्ञान के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। हेइडेगर आधुनिक घटना विज्ञान के संस्थापक एडमंड हुसेरल (1859-1938) के छात्र थे, और हुसेरल बदले में कार्ल स्टम्पफ के छात्र थे, जो "नए" प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के नेताओं में से एक थे जो जर्मनी में दूसरी छमाही में उभरे थे। उन्नीसवीं सदी। कोहलर और कोफ्का, जिन्होंने वर्थाइमर के साथ मिलकर गेस्टाल्ट मनोविज्ञान की स्थापना की, वे भी स्टंपफ के छात्र थे और उन्होंने मनोवैज्ञानिक घटनाओं का विश्लेषण करने के लिए घटना विज्ञान को एक विधि के रूप में इस्तेमाल किया। हमने मनोविज्ञान, घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद के सामान्य पूर्ववृत्तों को उजागर करने के लिए इन ऐतिहासिक तथ्यों पर प्रकाश डाला है।

फेनोमेनोलॉजी प्रत्यक्ष अनुभव के डेटा (शाब्दिक रूप से, "दिया गया") का विवरण है। वह घटनाओं को समझाने की नहीं, बल्कि उन्हें समझने की कोशिश करती है। वान काम (1966) ने इसे "मनोविज्ञान की एक पद्धति के रूप में परिभाषित किया है जो व्यवहार संबंधी घटनाओं को प्रकट करने और उन पर प्रकाश डालने का प्रयास करती है जैसा कि वे अपनी कथित तात्कालिकता में प्रकट होते हैं" (पृष्ठ 15)। फेनोमेनोलॉजी को कभी-कभी एक ऐसी विधि के रूप में देखा जाता है जो सभी विज्ञानों की सेवा करती है, क्योंकि विज्ञान प्रत्यक्ष अनुभव में जो कुछ है उसके अवलोकन से शुरू होता है (बोरिंग, 1950, पृष्ठ 18)। घटना विज्ञान का यह विचार कोहलर के गेस्टाल्ट मनोविज्ञान (1947) के शुरुआती पैराग्राफ में खूबसूरती से व्यक्त किया गया है।

"यह मनोविज्ञान के लिए, अन्य सभी विज्ञानों की तरह, एकमात्र शुरुआती बिंदु प्रतीत होता है: दुनिया को जैसा कि हम भोलेपन और अव्यवहारिक रूप से समझते हैं। हमारे विकास की प्रक्रिया में भोलापन खो सकता है। समस्याएं सामने आ सकती हैं जो पहले पूरी तरह से छिपी हुई थीं हमारी आँखें। उनके समाधान के लिए उन विचारों को बनाना आवश्यक हो सकता है जिनका अनुभवों के प्राथमिक प्रत्यक्ष अनुभव से बहुत कम संबंध है, हालाँकि, समग्र रूप से विकास की शुरुआत दुनिया की एक भोली तस्वीर से होनी चाहिए कोई अन्य आधार नहीं है जिससे यह विकसित हो सके। मेरे मामले में, जिसे कई अन्य का प्रतिनिधि माना जा सकता है, इस समय यह भोली-भाली तस्वीर अंधेरे जंगलों से घिरी एक नीली झील, एक बड़ी भूरे रंग की चट्टान, कठोर और ठंडी का प्रतिनिधित्व करती है। जिस पर बैठना चुना है, जिस कागज पर मैं लिखता हूं वह पेड़ों को जोर से हिलाने वाली हवा की आवाज कमजोर है, और तीव्र गंधनावें और मछली पकड़ना। लेकिन दुनिया में कुछ और भी है: अब किसी कारण से मैं देखता हूं, हालांकि यह वर्तमान में नीली झील के साथ मिश्रित नहीं है, एक और झील, जिसका नीला रंग नरम है, जिसके किनारे पर मैं कई साल पहले इलिनोइस में खड़ा था . जब मैं अकेला होता हूं तो मैं इस तरह की हजारों छवियां देखने का आदी हूं। और दुनिया में कुछ और भी है: उदाहरण के लिए, मेरा हाथ और उंगलियां कागज पर आसानी से घूम रही हैं। अब जब मैं लिखना बंद करता हूं और फिर से चारों ओर देखता हूं तो स्वास्थ्य और ऊर्जा का अहसास होता है। लेकिन अगले ही पल मुझे ऐसा महसूस होता है जैसे कोई काली शक्ति मुझ पर अंदर से अत्याचार कर रही है, जो इस एहसास में बदल जाता है कि मेरा पीछा किया जा रहा है - मैंने इस पांडुलिपि को कुछ महीनों में तैयार करने का वादा किया था" (उसका. 3-4)।

सबसे स्पष्ट और परिष्कृत आधुनिक घटनाविज्ञानियों में से एक इरविन स्ट्रॉस (1963, 1966) हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में इसके प्रमुख मनोवैज्ञानिकों में से एक द्वारा घटना विज्ञान की एक संक्षिप्त, बुद्धिमान चर्चा मैकलेओड (1964) में प्रस्तुत की गई है।

गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों और इरविन स्ट्रॉस के कार्यों में प्रस्तुत फेनोमेनोलॉजी का उपयोग मूल रूप से धारणा, सीखने, याद रखने, सोचने, महसूस करने जैसी मानसिक प्रक्रियाओं की घटनाओं का अध्ययन करने के लिए किया गया था, लेकिन व्यक्तित्व का अध्ययन करने के लिए नहीं। अपने हिस्से के लिए, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान ने उन घटनाओं को उजागर करने के लिए घटना विज्ञान का उपयोग किया है जिन्हें अक्सर व्यक्तित्व के दायरे से संबंधित माना जाता है। अस्तित्वगत मनोविज्ञान को घटनात्मक विश्लेषण की पद्धति का उपयोग करके मानव अस्तित्व के अनुभवजन्य विज्ञान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

कई कारणों से, इस अध्याय में हम मुख्य रूप से अस्तित्ववादी मनोविज्ञान पर विचार करेंगे क्योंकि यह स्विस मनोचिकित्सकों लुडविग बिन्सवांगर (बिन्सवांगर, एल.) और मेडार्ड बॉस (बॉस, एम.) के कार्यों में प्रस्तुत किया गया है। वे यूरोपीय अस्तित्ववादी विचार की उत्पत्ति के करीब हैं और दृढ़ता से अस्तित्ववाद से पहचान रखते हैं। व्यक्तिगत अस्तित्व के अध्ययन की समस्याओं में हेइडेगर की अमूर्त अस्तित्व की सत्तामीमांसा का उनका अनुवाद सावधानीपूर्वक विकसित किया गया है, अक्सर स्वयं हेइडेगर के सहयोग से। (दक्षिणी जर्मनी का वह भाग जहाँ हेइडेगर रहते थे, स्विट्जरलैंड की सीमा से सटा हुआ है।) मनोचिकित्सकों का अभ्यास करते हुए, उन्होंने रोगी विश्लेषण से अनुभवजन्य सामग्री का खजाना एकत्र किया। अंततः, दोनों ने जटिल मामलों के बारे में स्पष्ट और स्पष्ट रूप से लिखा, और उनके कई कार्य अंग्रेजी अनुवाद में उपलब्ध हैं।

कई अमेरिकी अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक हैं, लेकिन उनके विचार ज्यादातर बिन्सवांगर और अन्य यूरोपीय मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों के लिए गौण हैं। अमेरिका में अस्तित्ववाद के सबसे प्रबल समर्थकों में से एक रोलो मे हैं, और उनकी पुस्तक एक्ज़िस्टेंस (1958) के परिचयात्मक अध्याय, साथ ही उनकी पुस्तक एक्ज़िस्टेंशियल साइकोलॉजी (दूसरा संस्करण 1969), अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों के लिए जानकारी का मुख्य स्रोत थे। अस्तित्ववाद. एड्रियन वान काम घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद की समस्याओं पर सार्थक ढंग से लिखते हैं। उन्हें यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों के विश्वविद्यालयों में अस्तित्ववाद और घटना विज्ञान का अध्ययन करने का लाभ मिला है। उनकी पुस्तक एक्ज़िस्टेंशियल फ़ाउंडेशन ऑफ़ साइकोलॉजी (1966) इस विषय का व्यापक उपचार प्रदान करती है। एक अन्य प्रमुख अमेरिकी अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक जेम्स बुगेंटल (1965) हैं।

इस पुस्तक में प्रस्तुत कुछ अन्य सिद्धांतकार अस्तित्ववाद से प्रभावित थे - ऑलपोर्ट, एंज्याल, फ्रॉम, गोल्डस्टीन, लेविन, मास्लो, रोजर्स।

लुडविग बिन्सवांगर का जन्म 13 अप्रैल, 1881 को क्रुज़लिंगेन, स्विट्जरलैंड में हुआ था और उन्होंने 1907 में ज्यूरिख विश्वविद्यालय से मेडिकल की डिग्री प्राप्त की थी। उन्होंने जंग के साथ प्रमुख स्विस मनोचिकित्सक यूजेन ब्लूलर के साथ अध्ययन किया। वह फ्रायड के पहले अनुयायियों में से एक थे और यह दोस्ती उनके दिनों के अंत तक जारी रही। (यह संबंध बिन्सवांगर, 1957 द्वारा वर्णित है)। बिन्सवांगर अपने पिता (और पहले अपने दादा) के बाद क्रुज़लिंगन में बेलेव्यू सेनेटोरियम के चिकित्सा निदेशक बने। 1966 में उनकी मृत्यु हो गई।

1920 के दशक की शुरुआत में, बिन्सवांगर मनोचिकित्सा में घटना विज्ञान के उपयोग के पहले समर्थकों में से एक बन गए। दस साल बाद वह एक अस्तित्ववादी विश्लेषक बन गये। बिन्सवैंगर अस्तित्वगत विश्लेषण को वास्तविक मानव अस्तित्व के घटनात्मक विश्लेषण के रूप में परिभाषित करता है। लक्ष्य पुनर्निर्माण है भीतर की दुनियाअनुभव। उनकी प्रणाली को मुख्य कार्य, "ग्रैंड फॉर्मेन और एर्केन्टनीस मेन्श्लिचेन डेसिन्स" (1943, दूसरा संस्करण 1953) में प्रस्तुत किया गया है, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद नहीं किया गया है। अंग्रेजी भाषा के पाठक के लिए स्रोत बिन्सवांगर (1958ए, 1958बी, 1958सी) के अस्तित्व (मई, आर., एंजेल, ई., और एलेनबर्गर, एच.एफ. (सं.)) और बीइंग-इन-द- में तीन अध्याय हैं। विश्व: लुडविग बिन्सवांगर के चयनित कागजात" (1963)। बाद की पुस्तक में प्रकाशक और अनुवादक नीडलमैन द्वारा एक बड़ा आलोचनात्मक परिचय शामिल है।

हालाँकि बिन्सवांगर का मुख्य प्रभाव हेइडेगर था, उनके विचारों ने मार्टिन बुबेर (1958) के विचारों को भी समाहित कर लिया।

मेडार्ड बॉस का जन्म 4 अक्टूबर, 1903 को स्विट्जरलैंड के सेंट गैलेन में हुआ था। जब वह दो साल का था, तो उसके माता-पिता ज्यूरिख चले गए, जहाँ बॉस तब से रहते थे। कलाकार बनने के असफल प्रयास के बाद। बॉस ने मेडिकल की पढ़ाई करने का फैसला किया. उन्होंने 1928 में ज्यूरिख विश्वविद्यालय से मेडिकल की डिग्री प्राप्त की। इससे पहले, उन्होंने पेरिस और वियना में अध्ययन किया था और सिगमंड फ्रायड द्वारा उनका विश्लेषण किया गया था। 1928 से 1932 तक, बॉस ज्यूरिख में बरघोल्ज़ी मनोरोग अस्पताल के प्रसिद्ध निदेशक यूजेन ब्लेउलर के सहायक थे। इसके बाद बॉस ने लंदन और जर्मनी में अर्न्स्ट जोन्स, करेन हॉर्नी, ओटो फेनिचेल, हंस सैक्स और विल्हेम रीच (रीच, डब्लू.) जैसे प्रतिष्ठित मनोविश्लेषकों के साथ दो साल के लिए मनोविश्लेषणात्मक प्रशिक्षण लिया। जर्मनी में उन्होंने कर्ट गोल्डस्टीन के साथ भी काम किया। इस तरह के शानदार प्रशिक्षण के बाद, बॉस ने 32 साल की उम्र में एक मनोविश्लेषक के रूप में अभ्यास करना शुरू किया। लगभग इसी समय, उन्होंने कई अन्य मनोचिकित्सकों के साथ, कार्ल जंग के घर पर मासिक बैठकों में भाग लेना शुरू किया।

वर्ष 1946 बॉस के बौद्धिक जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। उन्होंने मार्टिन हाइडेगर से व्यक्तिगत रूप से मुलाकात की। उनके घनिष्ठ सहयोग के परिणामस्वरूप, बॉस ने मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा का एक अस्तित्वपरक रूप तैयार किया जिसे उन्होंने डेसीनएनालिसिस कहा। डसीन जर्मन शब्द, जटिल अभिव्यक्ति "दुनिया में होना" द्वारा अनुवादित। (इस अध्याय में, "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान" और डेसीनएनालिसिस नाम का परस्पर उपयोग किया गया है।)

बॉस का विश्वदृष्टिकोण भारत के ज्ञान से उनके परिचय से काफी प्रभावित था, जहां उन्होंने 1956 और 1958 में यात्रा की थी। उन्होंने "ए साइकेट्रिस्ट डिस्कवर्स इंडिया" (बॉस, 1965) पुस्तक में अपने अनुभवों का वर्णन किया है।

कई वर्षों तक, बॉस इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ मेडिकल साइकोथेरेपी के अध्यक्ष थे - अब वह इसके मानद अध्यक्ष हैं। 1954 से वह ज्यूरिख विश्वविद्यालय में मनोचिकित्सा के प्रोफेसर रहे हैं। वह ज्यूरिख में इंस्टीट्यूट ऑफ एक्ज़िस्टेंशियल साइकोथेरेपी एंड साइकोसोमैटिक्स के अध्यक्ष हैं।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान, जैसा कि बिन्सवांगर और बॉस द्वारा दर्शाया गया है, अन्य मनोवैज्ञानिक प्रणालियों का विरोध और असहमति क्या करता है? सबसे पहले - और यह मुख्य बात है - वह कार्य-कारण के सिद्धांत को प्राकृतिक विज्ञान से मनोविज्ञान में स्थानांतरित करने पर आपत्ति जताती है। मानव अस्तित्व में कोई कारण-और-प्रभाव संबंध नहीं हैं। मूलतः व्यवहार संबंधी घटनाओं का केवल एक क्रम होता है, लेकिन अनुक्रम से कार्य-कारण का अनुमान लगाना अस्वीकार्य है। किसी बच्चे के साथ जो कुछ घटित होता है, वह उसके बाद के वयस्क व्यवहार का कारण नहीं बनता है। दोनों घटनाओं का अस्तित्वगत अर्थ समान हो सकता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि घटना ए घटना बी का कारण है। संक्षेप में, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान, कार्य-कारण को अस्वीकार करते हुए, सकारात्मकता, नियतिवाद और भौतिकवाद को भी अस्वीकार करता है। उनका तर्क है कि मनोविज्ञान अन्य विज्ञानों की तरह नहीं है और इसे उनके समान मॉडल पर नहीं बनाया जाना चाहिए। इसके लिए अपनी पद्धति की आवश्यकता होती है - घटना विज्ञान - और इसकी अपनी अवधारणाएँ - दुनिया में होना, अस्तित्व के तरीके, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, बनना, पारगमन, स्थानिकता, अस्थायीता - और हेइडेगर की ऑन्कोलॉजी से ली गई कई अन्य चीजें।

अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक "कारण-कारण" की अवधारणा के स्थान पर "प्रेरणा" की अवधारणा रखता है। प्रेरणा में हमेशा कारण और प्रभाव के बीच संबंध की समझ (सही या गलत) शामिल होती है। कारण और मकसद के बीच अंतर को स्पष्ट करने के लिए। बॉस एक उदाहरण देता है: एक खिड़की हवा से पटक गई और एक खिड़की एक व्यक्ति द्वारा बंद कर दी गई। खिड़की बंद होने का कारण हवा है, लेकिन एक व्यक्ति खिड़की बंद करने के लिए प्रेरित होता है क्योंकि वह जानता है कि जब खिड़की बंद होगी, तो बारिश कमरे में प्रवेश नहीं करेगी, या सड़क से आने वाला शोर कम हो जाएगा, या हो जाएगा। इतना धूल-भरा न हो. आप कह सकते हैं कि खिड़की पर हाथ के दबाव के कारण ही यह बंद हुई - और यह सच होगा, लेकिन इससे पूरा प्रेरक और संज्ञानात्मक संदर्भ, पूर्णता छूट जाएगी - और इससे अधिक कुछ नहीं! - जो अंतिम कार्य है। यहां तक ​​कि दबाने की क्रिया के लिए भी यह समझने की आवश्यकता होती है कि अपना हाथ कहां रखना है, किसी चीज को धक्का देने या खींचने का क्या मतलब है, इत्यादि। इसलिए, कार्य-कारण का मानव व्यवहार से बहुत कम या कोई लेना-देना नहीं है। व्यवहार के अस्तित्वगत विश्लेषण में प्रेरणा और समझ शक्तिशाली सिद्धांत हैं।

विषय (आत्मा) और वस्तु (शरीर, पर्यावरण, पदार्थ) के द्वैतवाद के प्रति अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का कड़ा विरोध इस पहली आपत्ति से निकटता से संबंधित है। डेसकार्टेस के कारण यह अंतर, पर्यावरणीय उत्तेजनाओं या शारीरिक स्थितियों के संदर्भ में मानव अनुभव और व्यवहार की व्याख्या में सन्निहित था। "आदमी ही सोचता है, दिमाग नहीं" (स्ट्रॉस, 1963)। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान विश्व में व्यक्ति की एकता की पुष्टि करता है। कोई भी दृष्टिकोण जो इस एकता को नष्ट करता है वह मिथ्याकरण है और मानव अस्तित्व के टुकड़े-टुकड़े करने वाला है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान इस बात से भी इनकार करता है कि घटनाओं के पीछे कुछ भी है जो उन्हें समझाता है या उनके अस्तित्व का कारण बनता है। स्वयं, अचेतन, मानसिक या के बारे में विचारों के माध्यम से मानव व्यवहार की व्याख्या भौतिक ऊर्जा, वृत्ति, मस्तिष्क की विद्युत प्रक्रियाओं, ड्राइव और आदर्श जैसी शक्तियों के बारे में स्वीकार नहीं किया जाता है। घटनाएँ वही हैं जो वे सभी तात्कालिकता में हैं; वे किसी अन्य चीज़ के मुखौटे या व्युत्पन्न नहीं हैं। मनोविज्ञान का कार्य घटनाओं का यथासंभव विस्तृत वर्णन करना है। मनोवैज्ञानिक विज्ञान का लक्ष्य घटनात्मक विवरण या व्याख्या है, स्पष्टीकरण या प्रमाण नहीं।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान को सिद्धांत बनाने पर संदेह है क्योंकि सिद्धांत - कोई भी सिद्धांत - यह मानता है कि कोई अदृश्य चीज़ जो देखी जाती है उसका निर्माण करती है। एक घटनाविज्ञानी के लिए, जो वास्तविक है वह वही है जिसे देखा या जीया जा सकता है। बौद्धिक अभ्यास से सत्य तक नहीं पहुंचा जा सकता; यह घटना में ही प्रकट या प्रकट होता है। इसके अलावा, सिद्धांत (या कोई भी पूर्वधारणा) जीवन के प्रकट होते सत्य के प्रति अंधा है। यह सत्य केवल उसी व्यक्ति के लिए सुलभ हो सकता है जो दुनिया के लिए पूरी तरह से खुला है। अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक के अनुसार, अध्ययन का अर्थ है बिना किसी परिकल्पना या पूर्वधारणा के देखना।

"...हेइडेगर मनोचिकित्सक को वह कुंजी देता है जिसके साथ वह किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत की पूर्व धारणाओं से बंधे बिना, उन घटनाओं को स्थापित और वर्णित कर सकता है जिनकी वह उनकी पूर्ण अभूतपूर्व सामग्री और उचित संदर्भ में जांच कर रहा है" (बिन्सवांगर, 1963, पी। 206).

बिन्सवांगर और बॉस फ्रायडियन और जुंगियन सिद्धांत के जटिल तंत्र को खत्म करने में सफल रहे, इस तथ्य के बावजूद कि वे योग्य विश्लेषक थे और कई वर्षों से अभ्यास कर रहे थे। उनके कार्यों को पढ़ते समय यह आभास होता है कि यह आत्म-प्रदर्शन उनके लिए वह अनुभव था जिसने उन्हें स्वतंत्रता की ओर प्रेरित किया।

एनाटॉमी को प्रोत्साहित नहीं किया जाता है, क्योंकि यह व्यक्ति को टुकड़ों के ढेर में बदल देता है, यानी नष्ट कर देता है - हम्प्टी डम्प्टी की तरह। जैसा कि बॉस बताते हैं, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का लक्ष्य मनुष्य की सुसंगत संरचना को प्रकट करना है। "सुसंगतता केवल उस संपूर्ण के संदर्भ में संभव है जो क्षतिग्रस्त नहीं हुई है; इस तरह की सुसंगतता पूर्णता से आती है" (बॉस, 1963, पृष्ठ 285)।

अंत में, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान व्यक्ति को एक पत्थर या पेड़ जैसी वस्तु के रूप में देखने का दृढ़ता से विरोध करता है। ऐसा दृष्टिकोण न केवल मनोवैज्ञानिक को लोगों को दुनिया में उनके अस्तित्व के प्रकाश में समझने का अवसर नहीं देता है, बल्कि लोगों के अमानवीयकरण में भी सन्निहित है। अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक तकनीकीवाद, नौकरशाही और मशीनीकरण द्वारा लोगों के अलगाव, बहिष्कार और विनाश के खिलाफ बोलते हुए, सामाजिक आलोचना के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। जब लोगों के साथ वस्तुओं जैसा व्यवहार किया जाता है, तो वे स्वयं को ऐसी वस्तुएं मानने लगते हैं जिनका स्वामित्व, नियंत्रण, आकार, शोषण किया जा सकता है; इससे पता चलता है कि उनके लिए वास्तव में मानवीय जीवन जीना असंभव है। मनुष्य स्वतंत्र है और अपने अस्तित्व के लिए अकेला जिम्मेदार है। बॉस बताते हैं कि आज़ादी कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो लोगों के पास है, यह कुछ ऐसी चीज़ है जो वे हैं। यह अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का सिद्धांत है जो इसे अमेरिकी मनोविज्ञान में मानवतावादी आंदोलन से जोड़ता है।

हालाँकि, यह निष्कर्ष निकालना गलत होगा कि अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मनुष्य के बारे में मौलिक रूप से आशावादी है। यह समझने के लिए कि यह सच्चाई से बहुत दूर है, थोड़ा कीर्केगार्ड, बेगर्स, हेइडेगर, सार्त्र, बिन्सवांगर या बॉस को पढ़ना पर्याप्त है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का संबंध मृत्यु की समस्या से कम जीवन की समस्या से नहीं है। कोई भी चीज़ हमेशा किसी व्यक्ति के रास्ते में नहीं आती. अस्तित्ववादियों के कार्यों में भय का महत्व प्रेम से कम नहीं है। छाया के बिना प्रकाश नहीं हो सकता। एक मनोविज्ञान जो अपराध को मानव अस्तित्व की मौलिक और अपरिहार्य विशेषता के रूप में प्रस्तुत करता है, वह बहुत आरामदायक नहीं है। "मैं स्वतंत्र हूं" का अर्थ साथ ही यह है कि "मैं अपने अस्तित्व के लिए पूरी तरह जिम्मेदार हूं।" "स्वतंत्रता और जिम्मेदारी" के बीच संबंध के अर्थ पर एरिच फ्रॉम की पुस्तक "एस्केप फ्रॉम फ्रीडम" (1941) में विस्तार से चर्चा की गई है। इंसान बनना एक कठिन परियोजना है और कुछ ही लोग इसमें सफल हो पाते हैं। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की अमेरिकी शाखाओं में इस गहरे रंग के अधिकांश भाग को त्याग दिया गया है या कम महत्व दिया गया है।

अब हम बिन्सवांगर और बॉस द्वारा प्रतिपादित अस्तित्ववादी मनोविज्ञान (डेसीनएनालिसिस) की कुछ बुनियादी अवधारणाओं पर चर्चा करेंगे।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मानवतावादी मनोविज्ञान के कई क्षेत्रों में से एक है जो एक सामान्य विचार से एकजुट है: इसमें एक व्यक्ति को सबसे बड़े मूल्य, उसके जीवन और गतिविधि के विषय के रूप में दर्शाया जाता है, जो आत्म-विकास और आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रयास करता है। एक व्यक्ति जैसा।

मनुष्य अपने अस्तित्व के अर्थ की खोज में स्वतंत्र, अकेला और सीमित है। क्या यह आपके जीवन का मूल्य समझने का अवसर नहीं है?

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान, वास्तव में मानवतावादी दिशा के रूप में, मानवतावादी मनोविज्ञान के सभी क्षेत्रों के लिए सामान्य इन अभिधारणाओं का पालन करता है, निस्संदेह, अपने स्वयं के अद्वितीय मूल्यों और श्रेणियों का परिचय देता है।

शब्द "अस्तित्व", जिसने इस दृष्टिकोण के नाम का आधार बनाया, लैटिन मूल एक्स-सिस्टर से आया है, जिसका अर्थ "प्रकट होना, अलग दिखना" था। इस प्रकार, अस्तित्व का शाब्दिक अर्थ है "होना, अस्तित्व।"

इसका मतलब यह है कि अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मानवतावादी मनोविज्ञान की एक दिशा है जो व्यक्ति के अस्तित्व की बुनियादी, अस्तित्व संबंधी समस्याओं पर अपना ध्यान केंद्रित करता है। बदले में, अस्तित्व संबंधी परामर्श एक रूप है मनोवैज्ञानिक सहायता, जो अस्तित्वगत मनोविज्ञान की बुनियादी श्रेणियों पर अपने दृष्टिकोण और तरीकों पर निर्भर करता है।

• किसी व्यक्ति के अस्तित्व की परिमितता, जीवन और मृत्यु की घटना,
• किसी के जीवन के लिए जिम्मेदारी के समूह के रूप में स्वतंत्रता और जीवन के प्रति एक सक्रिय दृष्टिकोण के रूप में इच्छाशक्ति,
• अलगाव या अकेलापन,
• मानव अस्तित्व का अर्थ या अर्थहीनता।

ये गहरे डेटा मानव जीवनअस्तित्ववादी दृष्टिकोण के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के वेक्टर और सामग्री का निर्धारण करें, चाहे वह इसके बारे में जानता हो या अनजाने में उनके प्रभाव का अनुसरण करता हो।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान, परामर्श और मनोचिकित्सा के क्षेत्र में मामलों की वर्तमान स्थिति अन्य मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों से कुछ अलग है। इरविन यालोम ने उसकी तुलना "एक बेघर आवारा व्यक्ति से की है जो कहीं का नहीं है।" हालाँकि, इसकी अपनी वंशावली जड़ें हैं और यह मूल्यों और प्राथमिकताओं में "अनुकूल" है आधुनिक दृष्टिकोणमनोचिकित्सा.

दार्शनिक जड़ें

आमतौर पर, अस्तित्ववादी दर्शन में वे सभी विचारक शामिल होते हैं जो अस्तित्व, अस्तित्व, अर्थ या बेतुकापन, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, विकल्प या अकेलेपन की श्रेणियों से निपटते हैं। हालाँकि, इस मामले में, अस्तित्ववादी परंपरा सभी दार्शनिकों के काम में अंतर्निहित है - विचारकों में से कौन विचारकों के लिए इतने आकर्षक विषयों से प्रभावित नहीं हुआ है? और जीवन के अर्थ का विषय, मानव अस्तित्व जितना ही प्राचीन, हमेशा सभी समय के रचनाकारों (न केवल दार्शनिकों) के ध्यान के केंद्र में रहा है।

अपने शुद्ध रूप में अस्तित्ववादी दर्शन के संस्थापक को पारंपरिक रूप से सोरेन कीर्केगार्ड माना जाता है। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में डेनिश दार्शनिक मानव अस्तित्व की समस्या को एक स्वतंत्र घटना के रूप में संबोधित करने वाले पहले व्यक्ति थे। आसपास के लोगों के उत्तरोत्तर सरल होते जीवन का अवलोकन करते हुए,

कीर्केगार्ड जीवन को इस तरह से "जटिल" करने की कोशिश कर रहा है जो उसके लिए (दार्शनिक रूप से) सुलभ हो, ताकि उसकी बहुस्तरीयता, अर्थपूर्ण परिपूर्णता और आंतरिक असंगति दिखाई जा सके। अपने दृष्टिकोण में, वह निराशा (मानव जीवन के एक अपरिवर्तनीय तथ्य के रूप में) और भय (मृत्यु का भय और किसी की स्वतंत्रता के दुरुपयोग की संभावना) की श्रेणियों को संदर्भित करता है। वैसे, ये श्रेणियां आधुनिक अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के बहुत करीब हैं।

एस. कीर्केगार्ड के अग्रणी विचारों को उनके समकालीनों के बीच लोकप्रियता नहीं मिली, लेकिन अन्य अस्तित्ववादी दार्शनिकों एम. हेइडेगर और के. जैस्पर्स द्वारा विकसित किए गए थे।

मार्टिन हेइडेगर ने अपने दार्शनिक कार्य "बीइंग एंड टाइम" में डेसीन (डेसीन) की श्रेणी का परिचय दिया है - एक मौजूदा व्यक्ति, दिया गया है, लेकिन साथ ही अस्तित्व का आयोजन भी करता है। यह दार्शनिक श्रेणीअस्तित्ववादी दर्शन के विचार के गठन को प्रभावित किया कि एक व्यक्ति केवल एक विषय नहीं है जो वर्तमान वास्तविकता को मानता है, बल्कि एक चेतना है जो इस आसपास की वास्तविकता को आकार देती है और बनाती है। हाइडेगर ने अस्तित्व की मानवीय समस्याओं (अंतता, अस्थायीता, भय, चिंता, आदि) का अपना अध्ययन जारी रखा है।

कार्ल जैस्पर्स का तर्क है कि व्यक्ति (विषय) के विश्वदृष्टिकोण और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बीच संघर्ष है। अस्तित्वगत घटनाओं से पहले अस्तित्वगत भय और चिंता मानव बुद्धि की तर्कसंगत संरचनाओं और परतों के पीछे छिपी हुई है। दूसरे शब्दों में, मनोवैज्ञानिक सारमनुष्य गहन बुनियादी डेटा द्वारा नियंत्रित होता है, जिसकी स्वीकृति वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से संतुष्ट नहीं होती है।

कीर्केगार्ड, हेइडेगर और जैस्पर्स के दार्शनिक निर्माणों ने भविष्य के अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के गठन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया, हालांकि अभ्यास करने वाले मनोवैज्ञानिकों द्वारा उनके कार्यों के पाठ को समझना बहुत मुश्किल है। दार्शनिक कार्यों के पारंपरिक रूप के बजाय, कई प्रमुख अस्तित्ववादी दार्शनिकों ने इस रूप का उपयोग किया कल्पना(एम. बुबेर, ए. कैमस, जे.-पी. सार्त्र, एम. डी उनामुनो)।

अस्तित्वगत विश्लेषण: मनोविश्लेषण के विपरीत

यूरोपीय अस्तित्ववादी विश्लेषक अस्तित्व संबंधी दृष्टिकोण में बहुत भिन्न व्यक्ति हैं (एम. बॉस, एल. बिन्सवांगर, डब्ल्यू. फ्रैंकल, आर. कुह्न, ई. मिंकोव्स्की)।

वे एक बात पर सहमत थे: शास्त्रीय मनोविश्लेषण (मानव प्रकृति की व्याख्या में न्यूनतावाद, भौतिकवाद और नियतिवाद) के सिद्धांतों पर संदेह करना और उनकी आलोचना करना। फ्रायडियनवाद और नव-फ्रायडियनवाद के विपरीत, उन्होंने इस अवधारणा को सामने रखा घटनात्मक दृष्टिकोणकिसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को. इसमें किसी व्यक्ति की मानसिक दुनिया की घटनाओं को एक निश्चित अखंडता और मूल्य के रूप में चिकित्सक की धारणा शामिल है, पूर्वाग्रहों और परिसरों पर भरोसा किए बिना जो उन्हें विकृत करते हैं।

हालाँकि, यूरोपीय अस्तित्व संबंधी विश्लेषण व्यापक नहीं हुआ, अपवाद के साथ, शायद, वी. फ्रेंकल की लॉगोथेरेपी (इसमें बहुत अधिक व्यावहारिकता और व्यावहारिकता थी, जिसने इसे मनोचिकित्सा के लिए बहुत सुविधाजनक बना दिया)।

मानवतावादी मनोचिकित्सा: अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का जन्मस्थान

मनोविश्लेषणात्मक और व्यवहारिक परंपराओं से अलग होने का पहला प्रयास 30 के दशक में किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में. मानवतावादी मनोविज्ञान का उत्कर्ष 60 के दशक में हुआ और यह जी. ऑलपोर्ट, जे. केली, सी. रोजर्स, ए. मास्लो और आर. मे के नामों से जुड़ा है। मानवतावादी मनोविज्ञान ने अपना ध्यान पहले से नजरअंदाज किए गए मानवीय गुणों और संभावनाओं की ओर लगाया: प्रेम, अस्तित्व, स्वयं, विकास, विकास, स्वायत्तता, जिम्मेदारी, आत्म-बोध और इसी तरह।

मुख्य अभिधारणाएँ थीं:

• मानव सार की अखंडता और अविभाज्यता (मैं इसके भागों के योग के बराबर नहीं हूं, लेकिन इस योग से अधिक है),
• पारस्परिक संबंधों पर ध्यान,
• आत्म-जागरूकता के लिए मानवीय क्षमता,
• किसी व्यक्ति की चुनाव करने और अपने व्यक्तिगत अनुभव को व्यवस्थित करने की क्षमता,
• मानवीय इरादे (भविष्य पर उसका ध्यान)।

यह मानवतावादी मनोविज्ञान ही था जिसने बाद में अस्तित्ववादी मनोविज्ञान जैसी स्वतंत्र शाखा को जन्म दिया।

तो, मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी परंपरा का पारिवारिक वृक्ष आंदोलनों और दृष्टिकोणों के एक विविध समूह का प्रतिनिधित्व करता है जो एकजुट हैं:

• कार्यों के एक समूह, एक सामाजिक- और जैव-नियतात्मक प्राणी के रूप में किसी व्यक्ति की अवधारणा से परे जाने की इच्छा,
• मानव मानस की उन बुनियादी गहराइयों को देखने की इच्छा जिनका विश्लेषण मनोचिकित्सा के पिछले तरीकों से नहीं किया जा सकता है, और उनके संपर्क में आने की इच्छा,
• मानव अस्तित्व की ऐसी गहरी घटनाओं पर ध्यान दें जो डराती हैं और निराशा का कारण बनती हैं, लेकिन, फिर भी, मानव मानस को निर्धारित करती हैं।

अस्तित्व संबंधी परामर्श का अभ्यास

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दिशा के प्रतिनिधि जिन्होंने परामर्श और मनोचिकित्सा के अभ्यास में अपने विचारों को बढ़ावा दिया या बढ़ावा दे रहे हैं, वे हैं रोलो मे, जेम्स बुगेंटल, इरविन यालोम, एमी वान डोरज़ेन।

कुछ अस्तित्ववादी चिकित्सकों (जैसे कि आई. यालोम) का मानना ​​है कि अस्तित्ववादी दृष्टिकोण गतिशील मनोचिकित्सा है। इसका मतलब यह है कि वे व्यक्ति की मनोगतिकी की उपस्थिति को पहचानते हैं - उसके भीतर चेतन और अचेतन शक्तियों और प्रेरणाओं की परस्पर क्रिया। केवल गतिशीलता की मनोविश्लेषणात्मक समझ (इरोस और थानाटोस की विरोधी प्रवृत्तियों के टकराव के रूप में) और मनोगतिकी की नव-फ्रायडियन समझ (व्यक्तिगत विकास और सुरक्षा की इच्छा के बीच संघर्ष के रूप में) के विपरीत, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण गतिशीलता को देखता है बिल्कुल अलग तरीका. अस्तित्ववादी मनोविज्ञान ऐसा मानता है आंतरिक संघर्षव्यक्तित्व - मनुष्य और अस्तित्व के बीच टकराव में, उसके अस्तित्व संबंधी उपहार (जैसे मृत्यु, अकेलापन, स्वतंत्रता और अर्थहीनता)। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति इन स्थायी तथ्यों से अवगत होता है, चिंता और भय का अनुभव करता है, और अंततः कुछ रक्षा तंत्र बनाता है जो उसे बचाए रखने में मदद करते हैं।

आधुनिक अस्तित्ववादी मनोविज्ञान अस्तित्व की निम्नलिखित बुनियादी श्रेणियों के साथ परस्पर क्रिया करता है: मृत्यु, अकेलापन, स्वतंत्रता और अर्थहीनता।

अस्तित्व संबंधी सलाहकार मृत्यु और मानव परित्यक्तता की समस्या पर कैसे काम करते हैं?

मानवता ने अपने अस्तित्व की शुरुआत में जो सत्य सीखा, उनमें से एक यह है कि सब कुछ सीमित है। मनुष्य कोई अपवाद नहीं है; वह नश्वर है और जैविक रूप से अपने अस्तित्व में सीमित है। एक नियम के रूप में, लोग इस सच्चाई को समझने के लिए खुद को (प्रतीत:) त्याग भी देते हैं। बल्कि, वे इस गहरे तथ्य के बारे में नहीं सोचना पसंद करते हैं, इसका अर्थ नहीं देखते हैं। इस मामले में, वे (हेइडेगर के अनुसार) अस्तित्व के विस्मरण की स्थिति में मौजूद हैं, खुद को भौतिक दुनिया में डुबो रहे हैं, इस दुनिया के पारस्परिक संबंधों के साथ विलय कर रहे हैं। हालाँकि, मृत्यु का अस्तित्व - विरोधाभासी रूप से - एक शक्तिशाली मनोचिकित्सीय कारक है।

अस्तित्ववादी दृष्टिकोण मनुष्य की अपनी सीमा पर निराशा को पहचानता है, लेकिन तर्क देता है कि यह निराशा ही है जो जीवन के प्रति रचनात्मक दृष्टिकोण रखना संभव बनाती है। जैसा कि आई. यालोम ने कहा, "मौत हमें मार देती है, लेकिन मौत का विचार हमें बचाता है।" इस प्रकार, हमारी परिमितता के बारे में जागरूकता अंतर्वैयक्तिक परिवर्तन की एक प्रक्रिया शुरू कर सकती है जो अंततः हमारे जीवन को बेहतर बनाने का अवसर प्रदान करेगी। अस्तित्ववाद का मुख्य उपकरण मनोवैज्ञानिक परामर्शइस क्षेत्र में, हम ग्राहक को यह एहसास कराने में मदद कर सकते हैं कि वह पहले से क्या जानता है (क्योंकि मैं अपने आस-पास की हर चीज़ को बुनियादी सच्चाइयों से भर देता हूँ)। और फिर - मृत्यु के विचार को जीवन के उत्प्रेरक के रूप में स्वीकार करें।

यह जीवन और मृत्यु के मुद्दों के प्रति इस दृष्टिकोण के लिए धन्यवाद है कि अस्तित्वगत मनोचिकित्सा दैहिक बीमारियों के अंतिम चरण में लोगों को मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करने में प्रभावी है। कई गंभीर (और यहां तक ​​कि लाइलाज) शारीरिक बीमारियाँ जीवन में खुशी और हर दिन और घटना के लिए कृतज्ञता की भावना को बढ़ाती हैं। इस मामले में, परिमितता की जागरूकता तब आती है जैसे कि मजबूर किया गया हो, जब कोई व्यक्ति स्पष्ट रूप से समझता है कि दूर के भविष्य में किसी दिन नहीं, लेकिन शायद जल्द ही, वह इस दुनिया को छोड़ देगा। लेकिन स्वस्थ शारीरिक लोगों के मामले में भी, मृत्यु की समस्याओं के साथ काम करते समय चिकित्सीय प्रभाव संभव है। अस्तित्ववादी चिकित्सक ऐसे कार्य के लिए सुविधाजनक तरीकों के रूप में निम्नलिखित की पेशकश करते हैं:

1. अस्तित्ववादी शॉक थेरेपी (जीवन और मृत्यु के बीच के अंतराल पर किसी के बिंदु को खोजने की एक तकनीक, किसी की अपनी मृत्यु के बारे में निर्देशित कल्पना करने की एक तकनीक, किसी का स्वयं का प्रसंग या मृत्युलेख लिखना)।
2. मिश्रित समूहों में समूह चिकित्सा (स्वस्थ रोगी और असाध्य रोगी)।
3. रोगी की जीवन संतुष्टि और मनोवैज्ञानिक गुणवत्ता बढ़ाने पर जोर। यह प्रयोगात्मक रूप से सिद्ध हो चुका है कि जो लोग अपने जीवन से संतुष्ट हैं, उन्हें मृत्यु से पहले की चिंता उन लोगों की तुलना में कम होती है जो जीवन से निराश हैं।
4. सपनों के साथ काम करने की तकनीकें. सपने अचेतन की ओर जाने वाले कुछ सूचनाप्रद रास्तों में से एक हैं, जो अंत और मृत्यु के बारे में चिंता पैदा करते हैं।
5. मृत्यु के प्रति संवेदनशीलता को बार-बार काम करके कम करने की एक तकनीक (तथाकथित डेथ डिसेन्सिटाइजेशन)।

अलगाव से निपटना: अकेलापन - इससे कैसे बचे?

यह किसी की मृत्यु का ज्ञान है जो व्यक्ति को यह समझ देता है कि वह अकेला है (कोई भी उसके साथ नहीं मर सकता)। इंसान अकेला पैदा होता है और अकेला ही जीवन छोड़ देता है। और यद्यपि लोग सामाजिक प्राणी हैं (अर्थात, उसे अन्य लोगों से पुष्टि की आवश्यकता होती है, जो कई सामाजिक समूहों में शामिल होने से प्राप्त होती है), मनुष्य की अस्तित्वगत प्रकृति उसके मूल अकेलेपन को मानती है। बुनियादी अलगाव पर काबू पाना असंभव है, लेकिन इस तरह के अलगाव को किसी अन्य व्यक्ति के साथ साझा करना अकेलेपन की चिंता की प्यार से भरपाई करने का एक तरीका है।
अलगाव के साथ काम करने की अस्तित्वगत तकनीकें इस प्रकार हैं।

1. अपने अकेलेपन की खोज करने की एक तकनीक, जानबूझकर कृत्रिम रूप से अलगाव का अनुभव करना।
2. "गैर-जरूरतमंद" रिश्तों पर जोर (अर्थात, जब प्यार एक लत न बन जाए)।
3. रोगी के रोग संबंधी संबंधों (आक्रामक या, इसके विपरीत, बलिदानपूर्ण व्यवहार, रिश्तों पर निर्भरता, आदि) के साथ काम करने की तकनीक।
4. लोगों के बीच एक प्रकार के संबंध के रूप में वास्तविक, ईमानदार चिकित्सक-रोगी संबंधों का निर्माण करना।

"देवताओं और राजाओं का भयानक रहस्य: लोग स्वतंत्र हैं" (जीन-पॉल सात्रे)। जिम्मेदारी और इच्छाशक्ति के साथ काम करना

किसी की सीमितता और अकेलेपन के बारे में जागरूकता अनिवार्य रूप से किसी के जीवन की जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता और जीवन को व्यवस्थित करने की इच्छाशक्ति की ओर ले जाती है। सुरक्षात्मक तंत्र का निर्माण करना मानव स्वभाव है जो जिम्मेदारी स्वीकार करने में योगदान नहीं देता है (आखिरकार, जीवन में जो कुछ भी होता है उसकी जिम्मेदारी एक भारी बोझ है)। रोगी जिम्मेदारी हस्तांतरित कर सकता है, उसे नियंत्रित करने वाली कुछ ताकतों की शक्ति के अधीन रह सकता है, जिम्मेदारी से इनकार कर सकता है और स्वतंत्र व्यवहार से बच सकता है।
किसी भी विशिष्ट तकनीक का उपयोग करने से पहले, चिकित्सक को अपना काम इस धारणा पर आधारित करना चाहिए कि केवल रोगी ने ही अपना जीवन बनाया है और किसी और ने नहीं। वे इस तरह अस्तित्व संबंधी परामर्श में जिम्मेदारी और इच्छाशक्ति के साथ काम करते हैं।

1. जिम्मेदारी से बचने के तरीकों का निर्धारण (वी. गुल्च और एम. टेमरलिन द्वारा प्रस्तावित टकराव साक्षात्कार तकनीक)।
2. चिकित्सा प्रक्रिया में "यहाँ और अभी" सिद्धांत का अनुप्रयोग।
3. असंरचित और गैर-सत्तावादी चिकित्सा (चिकित्सक पर जिम्मेदारी स्थानांतरित करने से बचने के लिए)।
4. न केवल ऊर्जा और दृढ़ संकल्प, बल्कि व्यक्तिगत क्षमता (आर. मई) के साथ इच्छाशक्ति के साथ काम करना।
5. अपनी क्षमता का एहसास करने में विफलता के रूप में अस्तित्व संबंधी अपराधबोध पर काबू पाने पर काम करें।
6. अपनी इच्छाओं और चाहने की क्षमता को साकार करने की एक तकनीक।
7. जिम्मेदार कार्रवाई करने के निर्णय के साथ काम करने की तकनीक।

जीवन का क्या अर्थ है? और अगर कोई मतलब न दिखे तो क्या करें? अस्तित्व की अर्थहीनता से निपटना

अस्तित्व के अर्थ की खोज और यह समझने की इच्छा कि हम क्यों जी रहे हैं, प्रत्येक व्यक्ति के लिए उपलब्ध एक स्वाभाविक, गहरी वास्तविकता है। किसी के अस्तित्व की अर्थहीनता और उद्देश्यहीनता एक आम समस्या है जिस पर अस्तित्व उन्मुख अभ्यासकर्ता काम करते हैं। अर्थहीनता से निपटने के लिए निम्नलिखित रणनीतियों की पहचान की जा सकती है।

1. उन कारकों पर ध्यान दें जो रोगी के जीवन की अर्थहीनता को निर्धारित करते हैं (उदाहरण के लिए, मृत्यु के बारे में चिंता, अकेलेपन का डर, जीवन में जो हो रहा है उसके लिए जिम्मेदारी से इनकार)।
2. रोगी के प्रयासों और स्वयं को रचनात्मक रूप से व्यक्त करने के प्रयासों पर ध्यान दें।
3. ध्यान के वेक्टर को आंतरिक दुनिया से, जो अर्थहीन लगता है, आसपास की दुनिया में अर्थ की खोज पर स्विच करना।
4. जीवन में प्रतीत होने वाली यादृच्छिक दुखद या अप्रिय घटनाओं में अर्थ खोजने में सहायता करें।
5. अर्थहीनता के प्रति एक चिकित्सीय प्रतिक्रिया के रूप में चिकित्सक की भागीदारी जो रोगी के ध्यान को अपने जीवन में शामिल करने के लिए बढ़ाती है।

संक्षेप में, हम संक्षेप में कह सकते हैं कि परामर्श के लिए अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के लिए एक मनोवैज्ञानिक या मनोचिकित्सक द्वारा लंबे और श्रमसाध्य कार्य की आवश्यकता होती है (यह उन समस्याओं की गहराई के कारण है जिनसे वह निपट रहा है)।

दूसरी ओर, सफल अस्तित्वगत मनोचिकित्सा आपको जीवन के बारे में जागरूकता के स्तर को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ाने, मानव अस्तित्व के ऐसे गहरे तथ्यों का सामना करने की अनुमति देती है जैसे अस्तित्व की समाप्ति और अर्थहीनता, अकेलापन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता। मानव मानस के गहरे स्तरों के साथ काम करने से चिकित्सा का काफी स्थिर परिणाम मिलता है।

पिछली दो शताब्दियों के दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक विचारों के विकास के परिणामस्वरूप यूरोप में पिछली शताब्दी के मध्य में मानवतावादी और अस्तित्ववादी आंदोलन उभरे, वास्तव में, नीत्शे के "जीवन दर्शन" जैसे आंदोलनों के उत्थान का परिणाम था। ”, शोपेनहावर की दार्शनिक अतार्किकता, बर्गसन की अंतर्ज्ञानवाद, स्केलेर की दार्शनिक ऑन्कोलॉजी, और जंग और हेइडेगर, सार्त्र और कैमस का अस्तित्ववाद। हॉर्नी, फ्रॉम, रुबिनस्टीन के कार्यों और उनके विचारों में इस आंदोलन के उद्देश्य स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। बहुत जल्द, मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण ने बहुत लोकप्रियता हासिल की उत्तरी अमेरिका. इन विचारों को "तीसरी क्रांति" के प्रमुख प्रतिनिधियों ने समर्थन दिया। अस्तित्ववाद के साथ-साथ, एक मानवतावादी आंदोलन, जिसका प्रतिनिधित्व रोजर्स, केली और मास्लो जैसे प्रमुख मनोवैज्ञानिकों ने किया, भी इस अवधि के मनोवैज्ञानिक विचार में विकसित हुआ। ये दोनों शाखाएँ पहले से स्थापित दिशाओं का प्रतिकार बन गईं मनोवैज्ञानिक विज्ञान- फ्रायडियनवाद और व्यवहारवाद.

अस्तित्ववादी-मानवतावादी दिशा और अन्य आंदोलन

अस्तित्व-मानवतावादी आंदोलन (ईजीटी) के संस्थापक - डी. ब्यूडज़ेंटल - ने अक्सर व्यक्तित्व की सरलीकृत समझ, किसी व्यक्ति की उपेक्षा, उसकी संभावित क्षमताओं, व्यवहार पैटर्न के मशीनीकरण और व्यक्ति को नियंत्रित करने की इच्छा के लिए व्यवहारवाद की आलोचना की। व्यवहारवादियों ने स्वतंत्रता की अवधारणा को एक वस्तु मानकर उसे अति-मूल्य देने के लिए मानवतावादी दृष्टिकोण की आलोचना की प्रायोगिक अनुसंधानऔर इस बात पर जोर दिया कि कोई स्वतंत्रता नहीं है, और अस्तित्व का मूल नियम उत्तेजना-प्रतिक्रिया है। मानवतावादियों ने मनुष्यों के लिए इस तरह के दृष्टिकोण की असंगतता और यहां तक ​​कि खतरे पर जोर दिया।

फ्रायड के अनुयायियों के बारे में मानवतावादियों की भी अपनी शिकायतें थीं, इस तथ्य के बावजूद कि उनमें से कई ने मनोविश्लेषक के रूप में शुरुआत की थी। उत्तरार्द्ध ने अवधारणा की हठधर्मिता और नियतिवाद से इनकार किया, फ्रायडियनवाद की भाग्यवाद विशेषता का विरोध किया, और अचेतन को एक सार्वभौमिक व्याख्यात्मक सिद्धांत के रूप में नकार दिया। इसके बावजूद, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्ववाद अभी भी कुछ हद तक मनोविश्लेषण के करीब है।

मानवतावाद का सार

में इस समयमानवतावाद और अस्तित्ववाद की स्वतंत्रता की डिग्री पर कोई सहमति नहीं है, लेकिन इन आंदोलनों के अधिकांश प्रतिनिधि उन्हें अलग करना पसंद करते हैं, हालांकि हर कोई अपनी मौलिक समानता को पहचानता है, क्योंकि इन दिशाओं का मुख्य विचार चुनने में व्यक्तिगत स्वतंत्रता की मान्यता है। अपने अस्तित्व का निर्माण करना। अस्तित्ववादी और मानवतावादी इस बात से सहमत हैं कि होने के बारे में जागरूकता, इसे छूना एक व्यक्ति को बदल देता है और बदल देता है, उसे अनुभवजन्य अस्तित्व की अराजकता और शून्यता से ऊपर उठाता है, उसकी मौलिकता को प्रकट करता है और इसके लिए धन्यवाद, उसे स्वयं का अर्थ बनाता है। इसके अलावा, मानवतावादी अवधारणा का बिना शर्त लाभ यह है कि यह अमूर्त सिद्धांत नहीं हैं जिन्हें जीवन में पेश किया जाता है, बल्कि, इसके विपरीत, वास्तविक व्यावहारिक अनुभववैज्ञानिक सामान्यीकरण के लिए आधार के रूप में कार्य करता है। मानवतावाद में अनुभव को प्राथमिकता मूल्य और मुख्य दिशानिर्देश माना जाता है। मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान दोनों ही अभ्यास को सबसे महत्वपूर्ण घटक मानते हैं। लेकिन यहां भी, इस पद्धति के बीच अंतर का पता लगाया जा सकता है: मानवतावादियों के लिए, बहुत विशिष्ट व्यक्तिगत समस्याओं का अनुभव करने और हल करने के वास्तविक अनुभव का अभ्यास महत्वपूर्ण है, न कि पद्धतिगत और कार्यप्रणाली टेम्पलेट्स का उपयोग और कार्यान्वयन।

जीपी और ईपी में मानव स्वभाव

मानवतावादी दृष्टिकोण (एचए) मानव प्रकृति के सार की अवधारणा पर आधारित है, जो इसकी विविध धाराओं को एकजुट करता है और इसे मनोविज्ञान के अन्य क्षेत्रों से अलग करता है। रॉय कैवलो के अनुसार, मानव स्वभाव का सार निरंतर बनने की प्रक्रिया में रहना है। बनने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति स्वायत्त, सक्रिय, आत्म-परिवर्तन और रचनात्मक अनुकूलन में सक्षम होता है और आंतरिक पसंद पर केंद्रित होता है। निरंतर बनने से प्रस्थान जीवन की प्रामाणिकता, "मनुष्य में मानव" की अस्वीकृति है।

मानवतावाद के मनोविज्ञान (ईपी) के अस्तित्व संबंधी दृष्टिकोण की विशेषता है, सबसे पहले, व्यक्तित्व के सार का गुणात्मक मूल्यांकन और गठन की प्रक्रिया के स्रोतों की प्रकृति पर एक नज़र। अस्तित्ववाद के अनुसार, व्यक्तित्व का सार न तो सकारात्मक है और न ही नकारात्मक - यह शुरू में तटस्थ है। व्यक्तित्व की विशेषताएं उसकी विशिष्ट पहचान की खोज की प्रक्रिया में अर्जित की जाती हैं। सकारात्मक और नकारात्मक दोनों संभावनाओं को ध्यान में रखते हुए, एक व्यक्ति अपनी पसंद को चुनता है और उसके लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी वहन करता है।

अस्तित्व

अस्तित्व - अस्तित्व. उसकी मुख्य विशेषता- पूर्वनियति, पूर्वनियति का अभाव, जो किसी व्यक्तित्व को प्रभावित कर सकता है और यह निर्धारित कर सकता है कि यह भविष्य में कैसे विकसित होगा। भविष्य के लिए स्थगन और दूसरों, राष्ट्र, समाज और राज्य के कंधों पर जिम्मेदारी को पुनर्निर्देशित करने को बाहर रखा गया है। एक व्यक्ति स्वयं निर्णय लेता है - यहीं और अभी। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान किसी व्यक्ति के विकास की दिशा उसके द्वारा चुने गए विकल्पों से ही निर्धारित करता है। व्यक्तित्व-केन्द्रित मनोविज्ञान प्रारम्भ में दिये गये व्यक्तित्व के सार को सकारात्मक मानता है।

मनुष्य पर विश्वास

व्यक्तित्व में विश्वास एक बुनियादी दृष्टिकोण है जो मनोविज्ञान को अन्य आंदोलनों से अलग करता है। यदि फ्रायडियनवाद, व्यवहारवाद और सोवियत मनोविज्ञान की अधिकांश अवधारणाएँ व्यक्तित्व में अविश्वास पर आधारित हैं, तो मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दिशा, इसके विपरीत, एक व्यक्ति को उसमें विश्वास की स्थिति से मानती है। शास्त्रीय फ्रायडियनवाद में, व्यक्ति की प्रकृति प्रारंभ में नकारात्मक होती है, उसे प्रभावित करने का उद्देश्य सुधार और क्षतिपूर्ति है। व्यवहारवादी मूल्यांकन करते हैं मानव प्रकृतितटस्थ और गठन और सुधार के माध्यम से इसे प्रभावित करते हैं। दूसरी ओर, मानवतावादी मानव स्वभाव को या तो बिना शर्त सकारात्मक के रूप में देखते हैं और प्रभाव के उद्देश्य को व्यक्तित्व की प्राप्ति में सहायता के रूप में देखते हैं (मास्लो, रोजर्स), या वे व्यक्तिगत स्वभाव को सशर्त रूप से सकारात्मक के रूप में मूल्यांकन करते हैं और मनोवैज्ञानिक प्रभाव के मुख्य उद्देश्य को देखते हैं। पसंद में सहायता (फ्रैंकल और बुगेंटल का अस्तित्ववादी मनोविज्ञान)। इस प्रकार, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान संस्थान अपने शिक्षण को किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत जीवन पसंद की अवधारणा पर आधारित करता है। व्यक्तित्व को प्रारंभ में तटस्थ माना जाता है।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान की समस्याएं

मानवतावादी दृष्टिकोण सचेत मूल्यों की अवधारणा पर आधारित है जिसे एक व्यक्ति अस्तित्व की प्रमुख समस्याओं को हल करते समय "खुद के लिए चुनता है"। अस्तित्ववादी व्यक्तित्व मनोविज्ञान दुनिया में मानव अस्तित्व की प्रधानता की घोषणा करता है। जन्म के क्षण से, एक व्यक्ति लगातार दुनिया के साथ बातचीत करता है और इसमें अपने अस्तित्व का अर्थ पाता है। दुनिया में खतरे और सकारात्मक विकल्प और अवसर दोनों मौजूद हैं जिन्हें एक व्यक्ति चुन सकता है। दुनिया के साथ संपर्क व्यक्ति की बुनियादी अस्तित्व संबंधी समस्याओं, तनाव और चिंता को जन्म देता है, जिसका सामना करने में असमर्थता व्यक्ति के मानस में असंतुलन पैदा करती है। समस्याएं विविध हैं, लेकिन योजनाबद्ध रूप से इसे ध्रुवीयता के चार मुख्य "नोड्स" तक कम किया जा सकता है, जिसमें विकास की प्रक्रिया में व्यक्तियों को आवश्यकता होती है

समय, जीवन और मृत्यु

मृत्यु का एहसास सबसे आसानी से होता है, क्योंकि यह सबसे स्पष्ट अपरिहार्य अंतिम वास्तविकता है। आसन्न मृत्यु का आभास व्यक्ति को भय से भर देता है। जीने की इच्छा और साथ ही अस्तित्व की अस्थायी प्रकृति के बारे में जागरूकता मुख्य संघर्ष है जिसका अध्ययन अस्तित्ववादी मनोविज्ञान करता है।

नियतिवाद, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी

अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता की समझ भी अस्पष्ट है। एक ओर व्यक्ति बाहरी संरचना के अभाव के लिए प्रयास करता है, वहीं दूसरी ओर उसे इसके अभाव का भय भी अनुभव होता है। आख़िरकार, एक संगठित ब्रह्मांड में अस्तित्व में रहना आसान है जो बाहरी योजना का पालन करता है। लेकिन, दूसरी ओर, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान इस बात पर जोर देता है कि मनुष्य स्वयं अपनी दुनिया बनाता है और इसके लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है। तैयार टेम्पलेट्स और संरचना की अनुपस्थिति के बारे में जागरूकता भय को जन्म देती है।

संचार, प्यार और अकेलापन

अकेलेपन की समझ अस्तित्वगत अलगाव की अवधारणा पर आधारित है, यानी दुनिया और समाज से अलगाव। इंसान दुनिया में अकेला आता है और वैसे ही चला जाता है। संघर्ष एक ओर व्यक्ति के अपने अकेलेपन के बारे में जागरूकता से उत्पन्न होता है, और दूसरी ओर किसी व्यक्ति की संचार, सुरक्षा और किसी बड़ी चीज़ से संबंधित होने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है।

अर्थहीनता और जीवन का अर्थ

जीवन में अर्थ की कमी की समस्या पहले तीन गांठों से उत्पन्न होती है। एक ओर, निरंतर संज्ञान में रहने से व्यक्ति स्वयं अपना अर्थ बनाता है, दूसरी ओर, उसे अपने अलगाव, अकेलेपन और आसन्न मृत्यु का एहसास होता है।

प्रामाणिकता और अनुरूपता. अपराध

मानवतावादी मनोवैज्ञानिक, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत पसंद के सिद्धांत के आधार पर, दो मुख्य ध्रुवों की पहचान करते हैं - प्रामाणिकता और अनुरूपता। एक प्रामाणिक विश्वदृष्टि में, एक व्यक्ति अपने अद्वितीय व्यक्तिगत गुणों को दिखाता है, खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखता है जो प्रभावित करने में सक्षम है अपना अनुभवऔर निर्णय लेने के माध्यम से समाज, क्योंकि समाज व्यक्तियों की पसंद से बनता है, और इसलिए उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप बदलने में सक्षम है। एक प्रामाणिक जीवनशैली की विशेषता आंतरिक फोकस, नवीनता, सद्भाव, परिष्कार, साहस और प्रेम है।

एक बाहरी रूप से उन्मुख व्यक्ति, जिसमें अपनी पसंद की ज़िम्मेदारी लेने का साहस नहीं है, अनुरूपता का मार्ग चुनता है, खुद को विशेष रूप से सामाजिक भूमिकाओं के निष्पादक के रूप में परिभाषित करता है। तैयार सामाजिक टेम्पलेट्स के अनुसार कार्य करते हुए, ऐसा व्यक्ति रूढ़िवादी रूप से सोचता है, नहीं जानता कि कैसे और वह अपनी पसंद को पहचानना और उसे आंतरिक मूल्यांकन नहीं देना चाहता है। अनुरूपवादी तैयार प्रतिमानों पर भरोसा करते हुए अतीत को देखता है, जिसके परिणामस्वरूप उसमें अनिश्चितता और अपनी स्वयं की बेकारता की भावना विकसित होती है। सत्तामूलक अपराध बोध का संचय होता है।

किसी व्यक्ति के प्रति मूल्य-आधारित दृष्टिकोण और व्यक्तित्व और उसकी ताकत में विश्वास हमें इसका अधिक गहराई से अध्ययन करने की अनुमति देता है। दिशा की अनुमानी प्रकृति इसमें देखने के विभिन्न कोणों की उपस्थिति से भी प्रमाणित होती है। इनमें मुख्य हैं मानवतावादी अस्तित्ववादी मनोविज्ञान। मे और श्नाइडर अस्तित्व-एकीकृत दृष्टिकोण पर भी प्रकाश डालते हैं। इसके अलावा, फ्रीडमैन की संवाद चिकित्सा और जैसे दृष्टिकोण भी हैं

कई वैचारिक मतभेदों के बावजूद, व्यक्ति-केंद्रित मानवतावादी और अस्तित्ववादी आंदोलन लोगों में अपने विश्वास को लेकर एकमत हैं। इन दिशाओं का एक महत्वपूर्ण लाभ यह है कि वे व्यक्तित्व को "सरलीकृत" करने की कोशिश नहीं करते हैं, इसकी सबसे आवश्यक समस्याओं को अपने ध्यान के केंद्र में रखते हैं, और दुनिया में किसी व्यक्ति के अस्तित्व और उसके आंतरिक अस्तित्व के बीच पत्राचार के कठिन प्रश्नों को नहीं काटते हैं। प्रकृति। यह स्वीकार करते हुए कि समाज उसके अस्तित्व को प्रभावित करता है, अस्तित्वगत मनोविज्ञान इतिहास, सांस्कृतिक अध्ययन, समाजशास्त्र, दर्शन, के निकट संपर्क में है। सामाजिक मनोविज्ञान, साथ ही व्यक्तित्व के बारे में आधुनिक विज्ञान की एक समग्र और आशाजनक शाखा है।

नमस्कार प्रिय पाठकों! आज मुझे इस प्रश्न का उत्तर देना है कि अस्तित्वगत मनोविज्ञान क्या है। मैं आपके ध्यान में इस प्रवृत्ति के उद्भव के इतिहास की एक संक्षिप्त जानकारी लाता हूँ, मुख्य के बारे में कुछ पंक्तियाँ अक्षरऔर अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के बुनियादी सिद्धांत। आज हम अवधारणाओं को समझेंगे और मनोचिकित्सा की इस पद्धति का सार समझेंगे।

उत्पत्ति का इतिहास

आरंभ करने के लिए, मैं आपको लेख "" और "" का संदर्भ लेने की सलाह दिए बिना नहीं रह सकता। यह उनमें है कि आपको किसी भी मनोवैज्ञानिक दिशा का अध्ययन करने के प्रश्न पर सर्वोत्तम तरीके से कैसे संपर्क किया जाए और मेरी आत्मा किस दिशा में निहित है, इसके बारे में महत्वपूर्ण जानकारी मिलेगी।

आइए अब अस्तित्ववादी मनोविज्ञान जैसी दिशा के उद्भव की ओर बढ़ते हैं। में देर से XIXसदी, डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड ने दर्शन में एक नई दिशा के मुख्य सिद्धांत - अस्तित्ववाद का प्रतिपादन किया। 20वीं सदी की बाद की घटनाओं ने इस पद्धति के विकास को और मजबूत किया।

कई इतिहासकारों और मनोवैज्ञानिकों को विश्वास है कि कठिन समय, संकट, युद्ध और उस दौरान हुए आध्यात्मिक अनुभवों ने अस्तित्ववादी मनोविज्ञान पर गंभीर छाप छोड़ी है।

इस दृष्टिकोण के कई संस्थापकों ने शिविरों में, हिरासत में, या व्यक्तिगत त्रासदियों का अनुभव करते हुए अपने कार्यों पर काम करना शुरू किया। चूँकि 20वीं सदी इसी तरह की घटनाओं से भरी थी, इसलिए हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि अस्तित्ववादी मनोविज्ञान उस समय के मानव मूड का स्पष्ट प्रतिबिंब बन गया है।

सबसे पहले, यह मनोविज्ञान यूरोप में प्रकट होना शुरू हुआ, जहां यह सबसे अधिक व्यापक हो गया। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान ने साहसपूर्वक संयुक्त राज्य अमेरिका में अपना स्थान बना लिया। इसके अलावा, दुनिया भर में अस्तित्ववादी दर्शन की लोकप्रिय दिशा की एक उज्ज्वल लहर चल रही है, जिसके आधार पर अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा का निर्माण किया गया है।

चेहरों में मनोविज्ञान

निःसंदेह, हमें सोरेन कीर्केगार्ड से शुरुआत करनी चाहिए। डेनिश दार्शनिक, जिन्होंने धार्मिक शिक्षा प्राप्त की, ने दर्शन और धर्म पर अनगिनत रचनाएँ लिखीं, पहली बार व्यक्तित्व की प्रधानता के बारे में बात की और मानवीय कार्यों और कर्मों के प्रति एक नया दृष्टिकोण बनाया।

कीर्केगर ने अपेक्षाकृत छोटा और बहुत कठिन जीवन जीया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि संकटों और समस्याओं के क्षणों में उन्होंने मृत्यु के बारे में सोचा, मानव अस्तित्वऔर ।

प्रत्यक्ष अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक विक्टर फ्रैंकल हैं। फ्रेंकल ने फ्रायड और एडलर की बुनियादी शिक्षाओं का भी अध्ययन किया, जिसने कुछ हद तक उन्हें अपने सिद्धांत को समझने और प्रकट करने का मार्ग अपनाने की अनुमति दी।

विक्टर फ्रैंक ने संकट की स्थितियों पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके पहले एक व्यक्ति अपने जीवन के अर्थ के बारे में सोचना शुरू कर देता है, उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति गंभीर रूप से बीमार हो जाता है या एकाग्रता शिविर में कैद हो जाता है। फ्रेंकल का मानना ​​था कि ऐसी स्थितियों में ही व्यक्ति अपने अस्तित्व का पूरा मूल्य समझता है।

विक्टर स्वयं पाँच समान शिविरों से गुज़रा, उसने अपने पूरे परिवार को खो दिया, जिसके परिणामस्वरूप वह एक शानदार मनोवैज्ञानिक बन गया।
इसके अलावा, उन्होंने "अस्तित्ववादी निर्वात" जैसी अवधारणा का परिचय दिया। इस अवधारणा का अर्थ है किसी व्यक्ति के जीवन में अर्थ की पूर्ण कमी, विनाश, हर चीज के प्रति उदासीनता, जीने की इच्छा की कमी। ऐसे शून्य का परिणाम अवसाद, आक्रामकता और यहां तक ​​कि आत्महत्या भी हो सकता है।

एक अन्य प्रसिद्ध प्रतिनिधि जेम्स बुगेंटल हैं। मनुष्य के बारे में उनके विश्लेषण के मुख्य प्रावधानों में निम्नलिखित शामिल हैं:

• कोई मनोवैज्ञानिक समस्याएँलोगों के पास वास्तव में एक गहरा अस्तित्वगत उपपाठ है (पसंद की स्वतंत्रता, जिम्मेदारी का सवाल, अन्य लोगों के साथ संबंध, अलगाव और सवाल का जवाब - जीवन का अर्थ क्या है);
• बुगेंटल का दृष्टिकोण प्रत्येक व्यक्ति में उसके स्वार्थ और स्वायत्तता के लिए प्रारंभिक सम्मान पर आधारित था;
• जोर प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिपरकता पर है, क्योंकि यहीं पर हमारी वास्तविक और ईमानदार इच्छाएं, विचार, अनुभव और चिंताएं रहती हैं;
• यहां अतीत और भविष्य के बारे में कोई बात नहीं है, हालांकि, निश्चित रूप से, उन्हें ध्यान में रखा जाता है, लेकिन मुख्य भूमिका वर्तमान को दी जाती है;
• बेज़ेंथल का दृष्टिकोण किसी विशिष्ट तकनीक की पसंद के बजाय ग्राहक के साथ काम की दिशा पर आधारित है।

प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रोलो मे को इस प्रवृत्ति के सबसे मजबूत प्रतिनिधियों में से एक माना जाता है। मे को कला और साहित्य का शौक था, जिसकी गूँज उनके दिनों के अंत तक उनके काम में मिलती रही। यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि रचनात्मक प्रक्रिया के माध्यम से आत्म-ज्ञान आसान है।

हम कह सकते हैं कि उनके काम का शुरुआती बिंदु वह क्षण था जब मे तपेदिक से बीमार पड़ गये। तभी उन्हें यह एहसास हुआ कि उनके जीवन में निष्क्रिय भागीदारी से कुछ नहीं होता। कि इंसान अपनी किस्मत बदलने में सक्षम है.

रोलो मे ने चिंता को सामान्य और विक्षिप्त में विभाजित किया है। किसी व्यक्ति को सतर्क और जिम्मेदार बने रहने के लिए सामान्य चिंता आवश्यक है। चिंता के अलावा, मे ने अपराधबोध की भावनाओं पर बहुत अधिक ध्यान दिया, जो जीवन और किसी की जरूरतों के प्रति संतुष्टि या असंतोष से जुड़ा हो सकता है।

लेकिन स्वयं मनोवैज्ञानिकों के अलावा, रूसी लेखकों के बीच अस्तित्व संबंधी विचारों को देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, दोस्तोवस्की, जिन्होंने अपने प्रत्येक कार्य में मानव जीवन के अर्थ का कठिन प्रश्न उठाया, ने अपने नायकों को सबसे कठिन परीक्षणों के अधीन किया, जो थे निर्णायक मोड़उन को। दोस्तोवस्की के अलावा, टॉल्स्टॉय, काफ्का, सार्त्र, कैमस और कई अन्य लोगों का भी उल्लेख किया जा सकता है।

बुनियादी प्रावधान

यदि हम संक्षेप में यह परिभाषित करने का प्रयास करें कि अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का सार क्या है, तो हम कह सकते हैं कि यह समय के एक विशेष क्षण में प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तित्व पर जोर है। यह दृष्टिकोण प्रत्येक व्यक्तित्व पर अलग से विचार करने और हर चीज़ को सीमित न करने का सुझाव देता है सामान्य नियमऔर मानवता के नियम.

इसके अलावा, जैसा कि हम पहले ही समझ चुके हैं, महत्वपूर्ण बिंदु- संकट, कठिन अनुभव, व्यक्तिगत कठिनाइयाँ। एक अर्थ में, इसकी तुलना कैथार्सिस से की जा सकती है, जब एक व्यक्ति, एक मजबूत भावनात्मक सदमे के माध्यम से, अपने असली स्व को पहचानता है, अपने जीवन के मूल्य का एहसास करता है, अर्थ पाता है.

यही कारण है कि यह अभ्यास उन लोगों के लिए बहुत अच्छा है जो जीवन में गंभीर त्रासदियों का अनुभव कर रहे हैं। ऐसी स्थिति में होने के कारण, एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण की निश्चित रूप से आवश्यकता होती है; चिकित्सक उस व्यक्ति को संपूर्ण मानवता का हिस्सा नहीं मानने और दूसरों के उदाहरण का उपयोग करके उसकी समस्याओं को हल करने का प्रयास करने के लिए बाध्य है।

ऐसी स्थिति में, मनोचिकित्सक को व्यक्ति की संपूर्ण वैयक्तिकता को स्वयं दिखाना होगा, उसे अतीत से बाहर निकलने और वर्तमान में जीना शुरू करने में मदद करनी होगी।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान जीवन का अर्थ क्या है, मैं कौन हूं और क्यों जी रहा हूं, मृत्यु क्या है, किसी के अस्तित्व का मूल्य, जिम्मेदारी का प्रश्न और अन्य लोगों के साथ बातचीत जैसे सवालों के जवाब खोजने में मदद करता है।

महत्वपूर्ण बात यह है कि, उदाहरण के लिए, यथार्थीकरण सिद्धांतों के विपरीत, संचार में अन्य लोगों से पुरस्कार पर कोई जोर नहीं दिया जाता है। यहां, दूसरों, उनकी प्रतिक्रियाओं, आकलन की परवाह किए बिना, वह व्यक्ति स्वयं महत्वपूर्ण है, जो स्वयं की बदौलत खुशी प्राप्त कर सकता है। किसी व्यक्ति का विकास उसके परिवेश, उसके अतीत पर निर्भर नहीं करता है। सब कुछ गतिमान है; यह एक स्थिर नहीं, बल्कि एक गतिशील प्रक्रिया है।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान में खुद को और अधिक डुबाने के लिए, सार को और अधिक गहराई से समझने के लिए, सभी अवधारणाओं को समझने के लिए, मैं आपके ध्यान में इरिवना यालोम की अद्भुत पुस्तक लाता हूं। अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा».

क्या आप जानते हैं कि आपके जीवन का अर्थ क्या है? आपके जीवन का कौन सा हिस्सा भौतिक मुद्दों से घिरा हुआ है? आप कितनी बार अपने अस्तित्व पर सवाल उठाते हैं? आपको इस दिशा में क्या आकर्षित करता है?

मैं आपकी हर सफलता के लिए कामना करता हूँ!