प्रतीकों का रहस्य. पेंटाग्राम - यह क्या है? एक वृत्त में पांच-नक्षत्र वाला सितारा प्रतीक का अर्थ

पेंटाग्राम सबसे महत्वपूर्ण जादुई प्रतीकों में से एक है। यह शब्द स्वयं ग्रीक शब्द "पेंटे" से आया है, जिसका अर्थ है पाँच, और "ग्रामा" - एक अक्षर; पेंटाग्राम - पांच शीर्षों वाली एक आकृति, जो पेंटागन के प्रत्येक तरफ से फैली हुई दो आरोही प्रतिच्छेदी किरणों से बनती है, जिससे एक तारा बनता है। पश्चिमी गूढ़ परंपरा के अनुसार, अपने प्रशिक्षण की शुरुआत में, जादूगर को पेंटाग्राम के रहस्य को समझना होता था और उसके अनुष्ठान में महारत हासिल करनी होती थी। "जो लोग इस अनुष्ठान को केवल आत्मा को बुलाने या भगाने का साधन मानते हैं, वे इसे धारण करने के योग्य नहीं हैं। ठीक से समझा जाए तो, यह अनुष्ठान धातुओं की दवा और बुद्धिमानों का पत्थर है," एलेस्टर क्रॉली ने अपने काम "द" में लिखा है शांति का महल।"

हमारे लिए थेलेमाइट्स, पेंटाग्राम है विशेष अर्थमनुष्य की दिव्य प्रकृति के प्रतीक के रूप में ("प्रत्येक पुरुष और प्रत्येक महिला एक सितारा है", कानून की पुस्तक I: 3) और तारों वाले आकाश की देवी के प्रतीक के रूप में - नुइट ("एक पांच-नक्षत्र वाला सितारा") बीच में एक वृत्त, और एक लाल वृत्त", कानून की पुस्तक I: 60)। लेकिन इस प्रतीक के अर्थ को गहराई से भेदकर ही हम इसे समझ सकते हैं आंतरिक सार- दिव्य और मानवीय संसार को समझने की कुंजी के रूप में।

पेंटाग्राम की पहली ज्ञात छवियां सुमेर और प्राचीन मिस्र से आती हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि जादू की उत्पत्ति यहीं हुई थी। प्राचीन शहर उरुक के खंडहरों में पाए गए मिट्टी पर चित्रित पाँच-नुकीले तारे लगभग 3500 ईसा पूर्व के माने जाते हैं। उह..

प्राचीन सुमेर का पेंटाग्राम

मिस्र की मूर्तियों पर भी पेंटाग्राम के चित्र पाए जाते हैं। जैसा कि आर्थर वाइट ने अपने न्यू इनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फ़्रीमेसोनरी में रिपोर्ट किया है, मिस्रवासी पेंटाग्राम को "कुत्ते के सिर वाले एनुबिस का तारा" कहते थे।

पहले से ही प्राचीन काल में, पेंटाग्राम की दो तरह से व्याख्या की जाती थी। पेंटाग्राम को व्यापक रूप से सभी बुराईयों से सुरक्षा के "अच्छे" सुरक्षात्मक संकेत के रूप में जाना जाता था, लेकिन शुरुआत करने वालों के लिए यह सांसारिक दुनिया पर शक्ति का एक शक्तिशाली संकेत भी था। उदाहरण के लिए, बेबीलोन में पेंटाग्राम आमतौर पर शाही मुहरों पर पाया जाता है, और आधुनिक विद्वानों के अनुसार ( ई. डगलस वान बुरेन, मेसोपोटामिया कला में देवताओं के प्रतीक। 1945; बीट्राइस लौरा गोफ़, प्रागैतिहासिक मेसोपोटामिया के प्रतीक। 1963), इसने "शासक की शक्ति को व्यक्त किया, जो दुनिया के चारों कोनों तक फैली हुई थी।"

पेंटाग्राम प्रतीक कई लोगों की धार्मिक और जादुई परंपराओं में पाया जाता है। यहूदियों के लिए, यह उनके पवित्र पेंटाटेच से जुड़ा था, जिसे मूसा ने ईश्वर से प्राप्त किया था; प्राचीन यूनानियों ने पेंटाग्राम पेंटाल्फा: ट्रिपल ट्राएंगल कहा था। यदि हम इस शब्द का ग्रीक से अनुवाद करें, तो इसका अर्थ है पाँच अक्षर अल्फ़ा, जिनके आपस में जुड़ने से एक पाँच-नुकीला तारा बनता है। यूनानियों ने उसे अपनी ढालों पर चित्रित किया। शुरुआती ईसाइयों के लिए, पेंटाग्राम ईसा मसीह के पांच घावों (उनके माथे पर कांटों के मुकुट से, उनके हाथों और पैरों में कीलों से) की याद दिलाता था, जो उन्हें मानवता के लिए पीड़ित होने के दौरान मिले थे, यह ट्रिनिटी और का भी प्रतीक था। मसीह की दोहरी प्रकृति (दिव्य और मानव)। इसके अलावा, "स्टार ऑफ़ द मैगी" की पहचान इसके साथ की गई, जिसने पूर्वी संतों को शिशु यीशु को खोजने में मदद की।

ऐसा लगता है कि हर चीज़ के प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम के बारे में सबसे पहले बात की गई थी सांसारिक दुनियापाइथागोरस ने बोलना शुरू किया। उन्होंने सिखाया कि दुनिया पांच परस्पर जुड़े हुए तत्वों (अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी और आकाश) से बनी है और उन्होंने पेंटाग्राम को अपने समाज से संबंधित एक गुप्त प्रतीक के रूप में चुना। साथ ही, पेंटाग्राम 5 साल की चुप्पी का भी प्रतीक है जिसे प्रत्येक छात्र को सहना पड़ा। ग्नोस्टिक्स ने यह भी सिखाया कि पेंटाग्राम बौद्धिक सर्वशक्तिमानता और शक्ति का प्रतीक है, जिन्होंने इसे अपने तावीज़ों पर चित्रित किया।

पेंटाग्राम, जिसे "राजा सोलोमन की मुहर" कहा जाता था, अरब जादूगरों को ज्ञात था। प्रसिद्ध कबला शोधकर्ता गेर्शोम शोलेम के अनुसार, जादूगर मध्ययुगीन यूरोपअरबी पांडुलिपियों से "राजा सुलैमान की मुहर" के बारे में सटीक रूप से सीखा। शोलेम लिखते हैं: "अरब जादू में 'सोलोमन की मुहर' का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, लेकिन मूल रूप से यह, एक सर्कल में घिरा हुआ था, अपेक्षाकृत दुर्लभ था। तब भी, हेक्साग्राम और पेंटाग्राम विनिमेय थे, और नाम ["राजा सोलोमन की मुहर'' "] दोनों आंकड़ों पर लागू ( गेर्शोम शोलेम,। .).

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मध्ययुगीन जादूगर पेंटाग्राम की दोहरी भूमिका से अच्छी तरह परिचित थे। उदाहरण के लिए, गोएटिया में जादुई काम के दौरान छाती पर एक पेंटाग्राम (जिसे वहां "पेंटागोनल" कहा जाता है) पहनने के निर्देश सीधे शामिल हैं: "यह आपको खतरे से बचाएगा, और आत्मा को आदेश देने में भी [मदद] करेगा।"

पुनर्जागरण के दौरान, पेंटाग्राम का एक और रहस्य सामने आया। यदि आप इसमें एक मानव आकृति अंकित करते हैं, इसे चार तत्वों (अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी) और पांचवें - आत्मा के साथ जोड़ते हैं, जो उन सभी को नियंत्रित करता है, तो आपको सूक्ष्म जगत की एक छवि मिलेगी - हमारे आध्यात्मिक कार्य का संकेत भौतिक तल पर. प्रसिद्ध जादूगर कॉर्नेलियस एग्रीप्पा ने सबसे पहले 1531 में अपनी ऑकल्ट फिलॉसफी की दूसरी किताब में इस बारे में खुलकर लिखा था। ऐसे पेंटाग्राम और संबंधित दिव्य IHShVH की एक छवि (जहां श्री चार भौतिक तत्वों को आध्यात्मिक बनाने वाली दिव्य उपस्थिति का प्रतीक है), ज्योतिषी टाइको ब्राहे ने अपने काम में प्रकाशित किया था कैलेन्डेरियम नैचुरेल मैजिकम पेरपेटुम 1582 में.

पुनर्जागरण के जादूगरों का पेंटाग्राम

बेशक, पेंटाग्राम का उपयोग रोसिक्रुसियन-मेसोनिक परंपरा में भी किया जाता है। सूक्ष्म जगत के प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम के रूप में एक मानव आकृति की छवियां, सदी के प्रसिद्ध रोसिक्रुसियन, रॉबर्ट फ्लड की पुस्तक "हिस्ट्री ऑफ़ द माइक्रो- एंड मैक्रोकॉसम" (1617) में पाई जाती हैं। पेंटाग्राम 17वीं - 18वीं शताब्दी के प्रारंभिक मेसोनिक दस्तावेजों को सुशोभित करते हैं।

एलीपस लेवी ने 19वीं सदी में अपने प्रसिद्ध काम "द डॉक्ट्रिन एंड रिचुअल ऑफ हाई मैजिक" में पेंटाग्राम के सभी रहस्यों का पूरी तरह से वर्णन करने की कोशिश की: "हम पवित्र और रहस्यमय पेंटाग्राम को समझाना और समर्पित करना शुरू करते हैं अंधविश्वासी लोग किताब बंद कर देंगे; उन्हें अंधेरे के अलावा कुछ भी दिखाई नहीं देगा, अन्यथा वे क्रोधित हो जाएंगे। पेंटाग्राम, जिसे ग्नोस्टिक स्कूलों में ब्लेज़िंग स्टार कहा जाता है, बौद्धिक सर्वशक्तिमानता और निरंकुशता का प्रतीक है; यह उस शब्द का संकेत है जिसने मांस का निर्माण किया, और, इसकी किरणों की दिशा के अनुसार, यह पूर्ण जादुई प्रतीक आदेश का प्रतिनिधित्व करता है, या तो भ्रम, ओरमुज्ड और सेंट जॉन का पवित्र मेमना, या मेंडेस का शापित बकरी अभिषेक या अपवित्रीकरण है; यह लूसिफ़ेर या शुक्र है, सुबह या शाम का तारा, विजय या मृत्यु, दो आरोही सिरों वाला पेंटाग्राम सब्बाथ के समय एक बकरी के रूप में प्रतिनिधित्व करता है, यह संकेत है; उद्धारकर्ता का।"

हालाँकि, यह विश्वास करना कठिन है कि बुद्धिमान लेवी के इस अंश को शाब्दिक रूप से पढ़ने की आवश्यकता है। इसका प्रमाण मेंडेस की छवि के साथ चित्र की व्याख्या है, जो आसन्न पृष्ठों पर मौजूद है: “सब्बाथ का बकरा। मेंडेस के सींगों के बीच स्थित एक सर्वेश्वरवादी और जादुई छवि को दर्शाता है त्रय का संतुलित दिमाग। बकरी का मिश्रित सिर सरल नहीं है और इसमें कुत्ते, बैल और गधे की कुछ विशेषताएं हैं, जो हर चीज के लिए पदार्थ की पूरी जिम्मेदारी और किसी के शारीरिक पापों के लिए शरीर का प्रायश्चित है श्रम की पवित्रता को निरूपित करें।"

बैफोमेट लेवी

बुद्धिमान लेवी ने अपने ग्रंथों में कई "मूर्खों के लिए जाल" रखे, जो 20वीं सदी में सफलतापूर्वक काम करते रहे। 1966 में "चर्च ऑफ शैतान" का सपना देखने के बाद, एंटोन लावी को एक आकर्षक प्रतीक का आविष्कार करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा जो इस वाणिज्यिक परियोजना के लिए आम जनता का ध्यान आकर्षित करेगा। बकरी के चेहरे वाले उल्टे पेंटाग्राम को "बैफोमेट का प्रतीक" कहकर उन्होंने कई ईसाइयों और शैतानवादियों को इस प्रतीक की "प्राचीनता" और "मौलिकता" में विश्वास दिलाया, जो लगभग उसी समय का है। शूरवीरों टमप्लर।

लावी द्वारा "द सिंबल ऑफ बैफोमेट"।

निस्संदेह, सत्य पर ईसाई धर्म के एकाधिकार को मान्यता देने के बाद, यह दावा करना काफी तर्कसंगत है कि उल्टे प्रतीक "शैतानवाद" के प्रतीक हैं, जो किसी प्रकार की हानिकारक शक्ति से संपन्न हैं। हालाँकि, निष्पक्षता में यह ध्यान देने योग्य है कि प्रारंभिक ईसाई प्रतीकवाद की इतनी खराब समझ से प्रतिष्ठित नहीं थे। जैसा कि प्रारंभिक ईसाई किंवदंती "द पैशन ऑफ द एपोस्टल्स पीटर एंड पॉल" में कहा गया है: "पीटर ने उल्टा सूली पर चढ़ाए जाने की भीख मांगी, क्योंकि उसका मानना ​​था कि वह प्रभु और उसके शिक्षक की तरह सूली पर चढ़ाए जाने के योग्य नहीं है।" यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, को क्रूस पर चढ़ाया गया होता।” कितने अफ़सोस की बात है कि प्रेरित पतरस को यह एहसास नहीं हुआ कि ऐसा करके वह भविष्य के "शैतानवादियों" के लिए एक प्रतीक का आविष्कार कर रहा था!

जहां तक ​​उल्टे पेंटाग्राम की बात है, तो ईसाई धर्म के इतिहास की शुरुआत में इसकी व्याख्या ईसा मसीह के परिवर्तन के प्रतीक के रूप में की गई थी। और यह उलटा पेंटाग्राम है जो रोमन सम्राट कॉन्सटेंटाइन की मुहर पर खड़ा है, जिसने ईसाई धर्म को मूल रूप से बनाया था राज्य धर्मऔर, बाद में, चर्च द्वारा इसके लिए संत घोषित किया गया।

कॉन्स्टेंटाइन का पेंटाग्राम

इस व्याख्या के कारणों को समझने के लिए, किसी को प्राचीन कबालीवादियों के कार्यों की ओर मुड़ना चाहिए। उनके अनुसार, उलटा पेंटाग्राम "ज़ीर अनपिन", माइक्रोप्रोसोपस या भगवान का "छोटा चेहरा" है, जो जीवन के पेड़ पर छह निचले सेफ़िरोथ बनाता है: हेसेड-गेबुराह-तिफ़ेरेट-नेत्ज़ा-होद-यसोड, एक द्वारा अलग किया गया तीन उच्च सेफिरोथ से रसातल। हालाँकि, "ज़ीर अनपिनोम" भी टिपह्रेट, दिव्य पुत्र के नामों में से एक है, जिसके साथ मिलन के माध्यम से हमारी दुनिया (निचला सेफिरा - मालचुट) को बचाया जा सकता था। टिपरेथ के साथ ईसा मसीह की पहचान करके, ईसाई कबालिस्ट तार्किक रूप से पूरे उल्टे पेंटाग्राम को उनके साथ पहचान सकते हैं।

एलेस्टर क्रॉले ने उल्टे पेंटाग्राम की व्याख्या पृथ्वी पर पड़ने वाली सूर्य की किरणों या आध्यात्मिक आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में की। उन्होंने इसे सार्वभौमिक एंड्रोगाइन - बैफोमेट के प्रतीक के रूप में भी इस्तेमाल किया, जो विरोधाभासों को सुलझाता है और एक नए युग की शुरुआत को दर्शाता है।

लेवी के समय में, क्रॉले ने द बुक ऑफ थॉथ में लिखा, "पुरातात्विक अनुसंधान अभी तक बहुत आगे नहीं बढ़ा था और बैफोमेट की प्रकृति को अच्छी तरह से समझा नहीं गया था। लेकिन कम से कम लेवी मानचित्र पर चित्रित बकरी में भगवान पैन की पहचान करने में सक्षम था। "

पैन की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने के लिए, आइए हम प्राचीन यूनानी इतिहासकार हेरोडोटस की ओर रुख करें। पैन के साथ मेंडेस की पहचान करते हुए, हेरोडोटस लिखते हैं: "मेंडेसियन पैन को आठ देवताओं के समूह में भी गिनते हैं और दावा करते हैं कि ये आठ देवता बारह से भी अधिक प्राचीन हैं (...) बकरी और पैन को मिस्र में एक ही कहा जाता है - मेंडेस।" जब मैं इस जिले में था, तब हुआ अद्भुत घटना: बकरी का खुलेआम एक महिला के साथ अफेयर था और इसके बारे में सभी को पता था।''

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि अंतिम शब्द हायरोगैमी के महान अनुष्ठान के प्रदर्शन को संदर्भित करते हैं: एक जानवर और एक सांसारिक महिला की आड़ में भगवान का विवाह। ग्रीक पौराणिक कथाएँऐसे उदाहरणों से भरा हुआ है, और, साथ ही, वे कभी भी "काला" "शैतानी" अर्थ नहीं रखते हैं। इसके विपरीत, एक नियम के रूप में, इस तरह के अनुष्ठानों का उद्देश्य एक जादुई बच्चे, एक मुकुटधारी और विजयी नायक का जन्म था।

अपने कार्यों में, एलेस्टर क्रॉली ने पारंपरिक (लिबर ओ, "स्टार रूबी") और उल्टे पेंटाग्राम (लिबर रेगुली) दोनों का उपयोग किया, हालांकि, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि इसमें वर्णित अनुष्ठान "काले" में विभाजित हैं " और "सफ़ेद" ", किसी प्रकार का "दुर्भावनापूर्ण अर्थ" रखते हैं।

अंत में, लिबर रेगुली से क्रॉली के अपने शब्दों को उद्धृत करना सबसे अच्छा होगा: "हम इस बात पर जोर देते हैं कि सभी कार्य समान होने चाहिए; कि अस्तित्व का तथ्य अस्तित्व के अधिकार की पुष्टि करता है; बुराई सिर्फ एक शब्द है जो दो के बीच कुछ यादृच्छिक शत्रुता को दर्शाता है समान रूप से न्यायसंगत ताकतें (अन्यथा ब्रह्मांड प्रतिक्रिया के बिना कार्रवाई की तरह ही अकल्पनीय और असंभव होगा); कि डायोनिसस और पैन की तांडव यीशु के सम्मान में जनता से कम पवित्र नहीं है।"

पैन'एस एसाइलम ओएसिस ओ.टी.ओ. की &प्रतिलिपि बनाएं।

नमस्कार, प्रिय पाठकों। क्या आप जानते हैं कि पेंटाग्राम क्या है?

हाँ, यह सही है, यह सबसे अधिक पहचाने जाने योग्य सुरक्षात्मक में से एक है गुप्त प्रतीक, यह ऊपर की ओर इंगित करने वाला पाँच-नक्षत्र वाला तारा है। यह एक सीधा पंचग्राम है. या, इसे और अधिक स्पष्ट करने के लिए, एक नियमित पंचभुज के किनारों पर स्थित पाँच समद्विबाहु त्रिभुज।

वृत्त में अंकित तारे को पंचकोण कहा जाता है। लेकिन आज हम उल्टे पंचग्राम के अर्थ पर भी चर्चा करेंगे।

प्रतीक की विभिन्न व्याख्याएँ

चिन्ह का पहला उल्लेख लगभग 3500 ईसा पूर्व का है। ऐसा माना जाता है कि यह प्रतीक मेसोपोटामिया में शुक्र की गति के अवलोकन के कारण उत्पन्न हुआ था। में अलग - अलग समयऔर विभिन्न धार्मिक वर्गों द्वारा पेंटाग्राम के चिन्ह की अलग-अलग व्याख्या की गई। उदाहरण के लिए, आप इसके निम्नलिखित अर्थों का पता लगा सकते हैं (अब हम उल्टे नहीं बल्कि सीधे पेंटाग्राम के बारे में बात कर रहे हैं):

सामान्य बात यह है कि यह चिन्ह विशेष सुरक्षात्मक गुणों से युक्त होता है। क्या आपको याद है कि मेफिस्टोफेल्स फॉस्ट के घर में कैसे घुसने में कामयाब रहे? वैज्ञानिक ने पेंटाग्राम (बुरी आत्माओं से बचाने के लिए बनाया गया) को पूरा नहीं किया, जिससे कोने में एक छोटा सा अंतर रह गया।

शैतान का संकेत या सबसे मजबूत बचाव?

सीधे पेंटाग्राम से अब सब कुछ स्पष्ट हो गया है। उल्टा चिन्ह किसका प्रतीक है? हम सभी इस तथ्य के आदी हैं कि एंटीपोड हमेशा विपरीत गुण रखता है। दिन और रात, सूर्य और चंद्रमा, प्रकाश और अंधकार, भगवान और शैतान... पंचग्राम सीधा और उल्टा है। आइए इसे जानने का प्रयास करें। ऐसा करने के लिए, आइए हम फिर से इतिहास की ओर रुख करें।

फ्रांसीसी गुप्तचर अल्फोंस-लुई कॉन्स्टेंट (साहित्यिक छद्म नाम एलीपस लेवी के तहत जाना जाता है) के "हल्के" हाथ से, उलटा पेंटाग्राम शैतानवाद का प्रतीक बन गया। लेवी ने अपने काम "द डॉक्ट्रिन एंड रिचुअल ऑफ हाई मैजिक" में तर्क दिया कि एक छोर वाला सितारा उद्धारकर्ता का संकेत है, जिसके दो छोर ऊपर हैं वह शैतान (या सब्त के दिन शैतानी बकरी बैफोमेट) का संकेत है। तारे का ऊपरी सिरा सींग है, किनारे कान हैं, और निचला सिरा बकरी का थूथन है। हालाँकि, लेवी के बकरी बैफोमेट (एक महिला के शरीर के साथ) के चित्रण के माथे पर एक सीधा पेंटाग्राम है, जबकि उसके हाथों पर लैटिन से अनुवादित शब्द "विघटित" और "फ्रीज" लिखे हुए हैं। तर्क कहाँ है? अस्पष्ट.

चर्च ऑफ शैतान संगठन के संस्थापक, एंटोन सैंडोर लावी, पंजीकृत ट्रेडमार्क"बैफोमेट की मुहर" के रूप में। ऐसा माना जाता है कि एलीपस लेवी ने अपने इस कथन से कि उल्टे पेंटाग्राम का चिन्ह शैतानवाद से संबंधित है, अनभिज्ञ लोगों के लिए एक प्रकार का जाल बनाया।
जैसा कि हम देखते हैं, हमारे समय में, शैतानवादियों ने उल्टे पेंटाग्राम के प्रतीक पर पूरी तरह से "कब्ज़ा" कर लिया है। हालाँकि, यह इसका मूल उद्देश्य नहीं है। यह प्रतीक विभिन्न जादूगरों और तांत्रिकों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। यह शारीरिक और मानसिक सर्वशक्तिमत्ता का प्रतीक है और ऊर्जा-सूचना प्रवाह को बढ़ाने में सक्षम है। आत्मा पर पदार्थ की शक्ति, तत्वों पर जादूगर की विजय और उसकी शक्ति का प्रतीक है।

इस प्रतीक का व्यापक रूप से डरावनी फिल्मों और आधुनिक रहस्यमय और जादुई किताबों में उपयोग किया जाता है, जिसके लिए इसे पवित्र त्रिमूर्ति (नीचे की ओर इशारा करते हुए तीन कोने) का निषेध माना जाता है।

जादू में उल्टे पेंटाग्राम बनाने के भी विशेष तरीके होते हैं। जो लोग उनसे परिचित हैं, वे इसे किसी व्यक्ति की तस्वीर पर एक निश्चित तरीके से चित्रित करके, उसकी शक्ति को मजबूत करने या, इसके विपरीत, कमजोर करने में सक्षम हैं।
यह उल्टे पेंटाग्राम प्रतीक की शैतानी व्याख्याओं से संबंधित है। हालाँकि, सब कुछ इतना सांसारिक और स्पष्ट नहीं है, दोस्तों, क्योंकि कुछ भी उल्टा हो सकता है, लेकिन क्या इसमें सच्चाई होगी?

पाइथागोरस ने इस प्रतीक को उस अराजकता से जोड़ा जिससे सब कुछ उत्पन्न हुआ, उस अंधेरे से जो पांच अलग-अलग कोनों में छिपा था, यह अंधेरा ज्ञान का स्रोत था। यह उलटी छवि थी जो पहली थी।
प्रारंभिक ईसाई धर्म में, एक उलटा पांच-नक्षत्र सितारा बेथलहम के सितारे का प्रतीक था। और इसके लिए स्पष्टीकरण सरल है: जब मैगी तारे की रोशनी में चला गया, तो उसने उन्हें नीचे की ओर निर्देशित एक किरण के साथ दिखाया जहां यीशु का जन्मस्थान स्थित था। धीरे-धीरे, यह प्रतीक ईसा मसीह के रूपान्तरण के साथ-साथ दुनिया में उनके अवतरण (अपनी किरण के साथ उनके आगमन का संकेत) को दर्शाने लगा। इस प्रकार, ईसाई धर्म में उल्टे तारे का प्रतीक व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था और किया जाता है हाल ही मेंशैतानवाद और जादू-टोना में इसके शामिल होने के बारे में व्यापक ग़लतफ़हमी के कारण यह कम होता जा रहा है।

कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट, रोमन सम्राट जिसने ईसाई धर्म को राज्य धर्म के दर्जे तक बढ़ाया, उसकी मुहर पर उल्टे पेंटाग्राम का प्रतीक था।

आंद्रेई रुबलेव के कार्यों में, विशेष रूप से प्रभु के परिवर्तन के प्रतीक पर, मसीह को एक उल्टे पेंटाग्राम की पृष्ठभूमि के खिलाफ चित्रित किया गया है। ऐसे चिन्ह कुछ कैथोलिक और ईसाई गिरिजाघरों और चर्चों में सना हुआ ग्लास चित्रों और भित्तिचित्रों पर देखे जा सकते हैं।

वर्तमान में, संयुक्त राज्य अमेरिका में सर्वोच्च सैन्य पुरस्कार (मेडल ऑफ ऑनर) एक उलटा पांच-नक्षत्र सितारा है।

यदि सीधा पेंटाग्राम पदार्थ के ऊपर आत्मा की उन्नति का प्रतीक है, तो उल्टे पेंटाग्राम में आत्मा ऊपर से अनुग्रह के रूप में उतरती है। एलेस्टर क्रॉली ने इसी तरह की व्याख्या का पालन किया; उनका मानना ​​​​था कि यह सूर्य की किरणों का प्रतीक है, जो पृथ्वी पर गिरकर पदार्थ को आध्यात्मिक बनाती है।

यदि संवाद करने की आवश्यकता है बुरी आत्माओं(इकाइयाँ ले जा रही हैं नकारात्मक ऊर्जा), या उनका सामना करने के लिए, लेकिन ताकि वे आपको नुकसान न पहुंचा सकें, आपको उल्टे पेंटाग्राम के प्रतीक का उपयोग करना चाहिए। इसकी मदद से, काले जादूगर बुरी ताकतों को अपने वश में कर लेते हैं, और यह प्रतीक बाकी सभी को इन्हीं ताकतों से बचाने में सक्षम है।

जादूगर और जादूगर एक विशेष तरीके से आगे और पीछे दोनों पेंटाग्राम की छवियों के साथ ताबीज चार्ज करते हैं। निःसंदेह, यदि आप इस पर विश्वास करते हैं और यदि ऐसा अवसर है, तो यह किया जा सकता है। लेकिन हमारे लिए, सामान्य लोगों के लिए, उपयोग करने के लिए सुरक्षा उपकरणऐसे ताबीज के लिए, आपको बस अपनी कल्पना का उपयोग करने की आवश्यकता है। पांच-नक्षत्र वाला तारा एक बहुत ही बहुमुखी संकेत है, इसलिए यह अपने मालिक को वह सब कुछ देने में सक्षम है जो मालिक स्वयं इस प्रतीक की अवधारणा में डालता है।

पेंटाग्राम का उपयोग न केवल सुरक्षात्मक ताबीज पहनने के लिए होता है, बल्कि ध्यान संबंधी प्रथाओं, कुछ निश्चित तरीकों से आकृतियों की काल्पनिक और वास्तविक रूपरेखा तक भी होता है।

आपको उल्टे पेंटाग्राम के अर्थ के बारे में अपनी राय बनाने का अधिकार है।

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कहानी

पेंटाग्राम की पहली ज्ञात छवियां लगभग 3500 ईसा पूर्व की हैं। ई., ये मिट्टी पर बने पाँच-नुकीले तारे हैं, जो प्राचीन शहर उरुक के खंडहरों में पाए जाते हैं। मिस्र की मूर्तियों पर भी पेंटाग्राम के चित्र पाए जाते हैं। जैसा कि आर्थर वाइट ने अपने न्यू इनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फ़्रीमेसोनरी में रिपोर्ट किया है, मिस्रवासी पेंटाग्राम को "कुत्ते के सिर वाले एनुबिस का तारा" कहते थे।

पेंटाग्राम व्यापक रूप से एक संकेत के रूप में जाना जाता था जो सभी बुराईयों से बचाता है; इसके सुरक्षात्मक गुणों में विश्वास इतना गहरा था कि प्राचीन बेबीलोन में सामानों को क्षति और चोरी से बचाने के लिए इसे दुकानों और गोदामों के दरवाजों पर चित्रित किया गया था। यह दीक्षार्थियों के लिए शक्ति का एक शक्तिशाली संकेत भी था। इसलिए, उदाहरण के लिए, बेबीलोन में, यह चिन्ह अक्सर शाही मुहरों पर पाया जाता है, और, आधुनिक वैज्ञानिकों के अनुसार, यह "शासक की शक्ति को दर्शाता है, जो दुनिया के सभी चार कोनों तक फैली हुई है।" एक अन्य संस्करण के अनुसार, पेंटाग्राम के सबसे प्राचीन प्रतीक देवी ईशर और डुआट के प्रतीक थे।

यहूदियों ने पेंटाग्राम को अपने पवित्र पेंटाटेच के साथ जोड़ा, जो मूसा को ईश्वर से प्राप्त हुआ था। प्राचीन यूनानियों ने पेंटाग्राम को पेंटालफा कहा, जिसका अर्थ है "पांच अक्षर अल्फा", क्योंकि प्रतीक को पांच बार अल्फा में हल किया जा सकता है। शुरुआती ईसाइयों के लिए, पेंटाग्राम ईसा मसीह के पांच घावों की याद दिलाता था: उनके माथे पर कांटों के मुकुट से, उनके हाथों और पैरों में कीलों से।

पेंटाग्राम सिकंदर महान की मुहरों पर दिखाई देता है।

अग्रिप्पा (15वीं शताब्दी) के अनुसार, पेंटाग्राम का उपयोग पाइथागोरस द्वारा अपने समुदाय से संबंधित एक विशिष्ट संकेत के रूप में किया जाता था। उन्होंने सिखाया कि दुनिया पांच परस्पर जुड़े हुए तत्वों (अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी और आकाश) से बनी है। इस सिद्धांत को प्रतिबिंबित करने के लिए, पेंटाग्राम के चारों ओर पांच अक्षरों को दर्शाया गया था:

• ύ - ύδωρ (ऊपरी दायां कोना), पानी का प्रतीक;
• Γ - Γαια (निचला बायां कोना), पृथ्वी का प्रतीक;
• ί - ίδέα (उच्चतम बिंदु), दूसरे संस्करण के अनुसार विचार या आत्मा का प्रतीक - ίερόν (मंदिर);
• έ - έιλή (निचला दायां कोना), आग का प्रतीक;
• ά - άήρ (ऊपरी बायां कोना), हवा का प्रतीक।

बौद्धिक सर्वशक्तिमानता के प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम ग्नोस्टिक तावीज़ों पर भी पाया जाता है।

प्रसिद्ध कबला शोधकर्ता गेर्शोम शोलेम के अनुसार, मध्ययुगीन यूरोप के जादूगरों ने अरबी पांडुलिपियों से "राजा सोलोमन की मुहर" नाम से पेंटाग्राम के बारे में सीखा।

अरब जादू में, "सोलोमन की मुहर" का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, लेकिन शुरू में यह, एक घेरे में घिरा हुआ था, अपेक्षाकृत दुर्लभ था। फिर भी, हेक्साग्राम और पेंटाग्राम का उपयोग एक दूसरे के स्थान पर किया जाता था, और नाम ["राजा सोलोमन की मुहर"] दोनों आकृतियों पर लागू होता था।

- गेर्शोम शोलेम,। .

टेम्पलर्स के प्रतीकों में पेंटाग्राम भी था। रोमन सम्राट कॉन्स्टेंटाइन प्रथम ने पेंटाग्राम को अपनी मुहर और ताबीज में शामिल किया क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि इसके लिए धन्यवाद उन्होंने पाया था सत्य विश्वासऔर ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया. राजा आर्थर के भतीजे, अंग्रेज योद्धा सर गवेन ने व्यक्तिगत प्रतीक के रूप में एक पेंटाग्राम का उपयोग किया और इसे लाल पृष्ठभूमि पर सोने में अपनी ढाल पर रखा। तारे के पांच नुकीले बिंदु नाइटहुड के पांच गुणों का प्रतीक हैं - "बड़प्पन, शिष्टाचार, शुद्धता, साहस और धर्मपरायणता।" 19वीं सदी में, कबला के साथ जुड़ने के बाद पेंटाग्राम टैरो कार्ड पर दिखाई देने लगा।

पेंटाग्राम का उत्सव जुलूस इनक्विजिशन के दौरान समाप्त हुआ। सुरक्षा के हजारों साल पुराने लोक प्रतीक पेंटाग्राम को बुराई में बदल दिया गया है। इसे एक नया नाम "विच्स फ़ुट" (अंग्रेजी) दिया गया। चुड़ैल का पैर, जर्मन Drudenfuß) . कई सहस्राब्दियों से, पेंटाग्राम अच्छाई और प्रकाश के प्रतीक का प्रतिनिधित्व करता रहा है। और महज 500 साल में वह बुराई का प्रतीक बन गई।

अधूरा पेंटाग्राम

जर्मन कवि गोएथे, त्रासदी "फॉस्ट" में, एक मामले का वर्णन करते हैं जब शैतान मेफिस्टोफिल्स वैज्ञानिक फॉस्ट के घर में प्रवेश कर गया, क्योंकि उसके घर पर पेंटाग्राम खराब तरीके से खींचा गया था, और कोने में एक जगह बनी हुई थी:

मेफिस्टोफेल्स:नहीं, मेरे लिए अब बाहर जाना थोड़ा मुश्किल है। कुछ चीज़ मुझे रोक रही है: आपके दरवाजे पर एक जादुई चिन्ह।

फ़ॉस्ट:क्या इसके लिए पेंटाग्राम दोषी नहीं है? लेकिन, राक्षस, तुम मेरे पीछे कैसे छिप गये? आप मुसीबत में कैसे पड़ गए?

मेफिस्टोफेल्स:आपने इसे खराब ढंग से खींचने का निश्चय किया, और कोने में, दरवाजे पर, एक खाली जगह रह गई, और मैं स्वतंत्र रूप से ऊपर कूद सका।

गूढ़ विद्या में पेंटाग्राम

पेंटाग्राम और सूक्ष्म जगत

पुनर्जागरण के दौरान, पेंटाग्राम का एक और प्रतीकवाद अपनाया गया था। यदि आप इसमें एक मानव आकृति अंकित करते हैं, इसे पांच तत्वों (अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी और आत्मा) से जोड़ते हैं, तो आपको एक सूक्ष्म जगत की छवि मिलेगी - "भौतिक तल" पर गुप्त "आध्यात्मिक कार्य" का संकेत। . प्रसिद्ध जादूगर कॉर्नेलियस अग्रिप्पा ने पहली बार 1531 में अपनी "ऑकल्ट फिलॉसफी" की दूसरी पुस्तक में इसके बारे में लिखा था (उनके नाम के बाद, सूक्ष्म जगत के पेंटाग्राम को कभी-कभी "अग्रिप्पा का पंचकोण" कहा जाता है)। ज्योतिषी टायको ब्राहे आगे बढ़े, 1582 में अपने काम "कैलेंडेरियम नैचुरेल मैजिकम पेरपेटुम" में उन्होंने एक पेंटाग्राम की एक छवि प्रकाशित की, जिसकी किरणों पर उद्धारकर्ता IHShVH के कबालीवादी दिव्य नाम के अक्षरों को दर्शाया गया था। יהשוה - पेंटाग्रामटन), कहां ש - इसकी व्याख्या ईश्वरीय उपस्थिति के प्रतीक के रूप में की जाती है, जो चार भौतिक तत्वों को आध्यात्मिक बनाता है, जिसे יהוה नाम से दर्शाया गया है।

उलटा पेंटाग्राम

लगभग सभी ने पेंटाग्राम जैसे प्रतीक के बारे में सुना है, जिसका जादू की कला में महत्व अतिरंजित नहीं किया जा सकता है। गुप्त विषयों, कॉमिक्स, किताबों और आधुनिक व्यक्ति के जीवन के अन्य अपरिहार्य साथियों पर आधारित फिल्मों और टीवी श्रृंखलाओं में, यह प्रतीक सर्वव्यापी है। पेंटाग्राम क्या है, यह कहां से आया और इसका उपयोग किस लिए किया जाता है, इसके बारे में अधिक विस्तार से जानें।

लेख में:

पेंटाग्राम - एक पवित्र प्रतीक का अर्थ

प्रारंभ में, और आज तक, पांच-नक्षत्र वाले तारे का अर्थ एक ताबीज और एक प्रतीक था जो घर से बुराई को बाहर रखने और निवासियों को बुरे विचारों और अन्य लोगों की नकारात्मक ऊर्जा से बचाने के लिए बनाया गया था। या, इसके विपरीत, बुराई को बाहर न आने दें। प्राचीन समय में घर की सुरक्षा के लिए, उन्हें मजबूती और स्थायित्व देने के लिए घर के दरवाजों, दहलीजों और भार वहन करने वाले समर्थनों पर पेंटाग्राम लगाया जाता था।

अग्रिप्पा का गूढ़ दर्शन

पेंटाग्राम को बेहद सावधानी से बनाया जाना चाहिए - बाएं से दाएं, किसी भी स्थिति में बाधित या कांपती रेखाओं की अनुमति नहीं देनी चाहिए। थोड़े से अंतर ने प्रतीक की सारी सुरक्षात्मक शक्ति को नष्ट कर दिया और बचाव का रास्ता ढूंढने वाली बुराई को दोगुनी ताकत से गलती करने वाले पर हमला करने दिया। खैर, ये तो बदनामों के साथ हुआ फ़ॉस्टप्रसिद्ध शास्त्रीय लेखक गोएथे की इसी नाम की कविता में।

इसके अलावा, अपने टाइटैनिक कार्य "सीक्रेट फिलॉसफी" या "ऑकल्ट फिलॉसफी" में, नेटटेशेम के अग्रिप्पा ने पेंटाग्राम को एक संपूर्ण और अभिन्न व्यक्ति के व्यक्तित्व के अवतार के रूप में वर्णित किया है। इस मध्ययुगीन वैज्ञानिक के अनुसार, तारे की चार किरणें चार तत्वों का प्रतीक थीं और मानव अंगों - पैरों और भुजाओं से मेल खाती थीं। पांचवां अंग, सिर, पांचवीं किरण के साथ मेल खाता है, जो आत्मा का प्रतीक है जो सभी तत्वों को नियंत्रित करता है। इस व्याख्या ने बाद में अग्रिप्पा को एक जादूगर और जादूगर की प्रसिद्धि दिलाई।

पेंटाग्राम में आधुनिक दोहरी उपस्थिति शुरू हुई - किरण (ऊपर) ऊपर या किरण (शीर्ष) नीचे - केवल बीसवीं शताब्दी के करीब। एक समय के प्रसिद्ध रहस्यवादी और गुप्तचर एलीपस लेवी, जो अग्रिप्पा के "गुप्त दर्शन" के बेहद शौकीन थे, ने बहुत प्रयास किए ताकि पेंटाग्राम को सफेद जादू के उपकरण और काले जादू के साधन में स्पष्ट रूप से विभाजित किया जा सके। ऊपर से ऊपर वाला प्रतीक उस आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है जो दुनिया पर शासन करती है, और ऊपर से नीचे वाला प्रतीक विकृत मानव स्वभाव और सबसे गहरे जुनून की स्वतंत्रता का प्रतीक है।

बेशक, औसत व्यक्ति के लिए यह प्रतीक शैतानवाद और पत्थरबाजों का प्रतीक बना हुआ है। लेकिन पेंटाग्राम, जिसका अर्थ सदियों से बदल गया है, शैतान की पूजा करने वाले चर्च का एक संकेत मात्र नहीं है। विभिन्न युगों में, विभिन्न शासकों, धर्मों और राज्यों के अधीन, इसका अर्थ या तो सकारात्मक था या नकारात्मक। हालाँकि, जादूगर और चुड़ैलों के साथ-साथ अन्य गुप्त चिकित्सक, ज्योतिषी और गूढ़ व्यक्ति हमेशा एक सर्कल में अंकित पांच-बिंदु वाले तारे के साथ निकटता से जुड़े रहे हैं।

पेंटाग्राम का अब क्या मतलब है और हमारे पूर्वजों के लिए इसका क्या मतलब था

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आधुनिक समय में यह प्रतीक हर जगह फैल गया है और मुख्य रूप से इससे जुड़ा हुआ है शैतानवाद, राक्षसों को बुलाना, गुप्त प्रथाएँऔर जादू से जुड़ी अन्य सभी नकारात्मक बातें। पेंटाग्राम का इतिहास ईसाई धर्म के इतिहास के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है - कैथोलिक पुजारियों ने पेंटाग्राम को एक शैतानी प्रतीक घोषित किया है जिसके लिए यह आवश्यक है।

व्यापक जांच के दौरान, उन्होंने इसे "चुड़ैल का पैर" और शैतान का उपहार कहना शुरू कर दिया।तब से आज तक, आम लोगों के बीच यह राय है कि केवल अंधेरे की ताकतों के सेवक ही ऐसे चिन्हों वाले कपड़े और गहने पहनते हैं। पिछली शताब्दी के साठ के दशक के बाद, सेक्स क्रांति, रॉक संस्कृति का उद्भव, पेंटाग्राम अब इतना कलंकित प्रतीक नहीं है, लेकिन जन चेतना में यह अभी भी अनौपचारिकों और पाखण्डी लोगों का एक गुण है।

उरुक के पहले महानगर का पुनरुत्पादन, जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में अस्तित्व में था। इ। इराक में दक्षिणी मेसोपोटामिया में

पांच-नक्षत्र वाले तारे की पहली छवियां तीन हजार पांच सौ ईसा पूर्व की हैं। पुरातत्वविदों ने प्राचीन शहर उरुक के खंडहरों में मिट्टी में दबी हुई प्रतीकों वाली गोलियाँ खोजी थीं। ऐसा माना जाता है कि पेंटाग्राम शुक्र का प्रतीक था और इसका मतलब आकाशीय प्रक्षेपवक्र के साथ उसकी गति था। इसके अलावा, यह चिन्ह दो सितारों - फॉस्फोरस और ईस्फोरस, सुबह और शाम से जुड़ा था। यह ध्यान देने योग्य है कि लूसिफ़ेर, उर्फ ​​​​डेनिट्सा, को मूल रूप से मॉर्निंग स्टार कहा जाता था - शायद, शैतान के साथ इस तरह के संबंध के लिए, पादरी द्वारा पेंटाग्राम को शैतान की मुहर घोषित किया गया था। पेंटाग्राम जो दर्शाता है, प्रकाश बल, वह अब पूरी तरह से महत्वपूर्ण नहीं रह गया है।

में प्राचीन मिस्रयह प्रतीक मृतकों के देवता, कुत्ते के सिर वाले अनुबिस से जुड़ा था। मिस्र के मृतकों के लिए, पेंटाग्राम का मतलब ऐसे सितारे हैं जो बाद के जीवन में चमकते नहीं हैं। कभी-कभी उसे फिरौन की मूर्तियों और कब्र की छत पर चित्रित किया गया था।

बेबीलोनिया में, पाँच-नक्षत्र वाला तारा सूर्य देवता शमाश का प्रतीक था

पेंटाग्राम को बेबीलोन में तावीज़ और तावीज़, बुराई से सुरक्षा के रूप में सबसे अधिक जाना जाने लगा। जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, इसे न केवल आवासीय भवनों पर, बल्कि दुकानों और गोदामों में भी कीटों और चोरों से सामान की सुरक्षा के लिए खींचा जाता था। इसके अलावा, पेंटाग्राम का उपयोग शाही शक्ति को नामित करने के लिए किया जाता था, जो दुनिया की सभी दिशाओं तक फैली हुई थी। इसलिए, पेंटाग्राम का उपयोग अक्सर मुहरों में किया जाता था। थोड़ी अलग व्याख्या के अनुसार, शुरुआती सुमेरियन पेंटाग्राम उर्वरता और प्रेम की देवी इश्तार से जुड़े हैं, साथ ही सुमेरियन बाद के जीवन को डुआट कहा जाता है।

वैज्ञानिक पाइथागोरस के यूनानी अनुयायियों, तथाकथित पाइथागोरस, का मानना ​​था कि दुनिया में पांच तत्व शामिल हैं - अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी और आकाश एक संयोजक तत्व के रूप में। हम पहले ही मध्यकालीन लेखक अग्रिप्पा के बारे में बात कर चुके हैं, जिन्होंने जादू-टोना और उसके प्रतीकों की आधुनिक समझ की नींव रखी थी। इसलिए, उनके अनुसार, पाइथागोरस का पेंटाग्राम उनके सिद्धांत के एक आदर्श प्रतिबिंब के रूप में कार्य करता था और इस बंद समाज का एक विशिष्ट संकेत था, जो पाइथागोरस स्कूल के आधार पर विकसित हुआ था।

यहूदियों ने पेंटाग्राम को पवित्र ग्रंथों, तथाकथित पेंटाटेच के साथ जोड़ा। इसे पैगंबर मूसा ने ईश्वर से उपहार के रूप में प्राप्त किया था। सिकंदर महान, जिसने आधी दुनिया पर विजय प्राप्त की, ने प्राचीन राजाओं के उदाहरण का अनुसरण किया। उन्होंने इसे अपनी मुहर के रूप में इस्तेमाल किया। इस बात को नजरअंदाज नहीं किया गुप्त संकेतऔर प्रसिद्ध शूरवीर टेम्पलर। रोम के सम्राट कॉन्स्टेंटाइन महान, जिन्होंने ईसाई धर्म को राज्य धर्म बनाया। और शूरवीरों में से एक भी गोल मेज़राजा आर्थर की किंवदंती से इस चिन्ह का उपयोग किया जाता है। आर्थर के भतीजे, सर गवेन ने अपनी ढाल पर एक सुनहरा पेंटाग्राम पहना था, जिसे प्रत्येक शिखर के अंत में नाइट के प्रमुख गुणों के प्रतिनिधित्व के रूप में लाल रंग से रंगा गया था। ये गुण हैं बड़प्पन, शिष्टाचार, पवित्रता, साहस और उनका मुकुट है - धर्मपरायणता।

क्रूस पर चढ़ाए गए ईसा मसीह के पांच घावों का प्रतीक

ईसाई धर्म में पेंटाग्राम, डायन विशेषता का अर्थ प्राप्त करने से पहले, मसीह की पीड़ा का प्रतीक था, क्योंकि यीशु को उसके सिर पर कांटों का ताज पहनाया गया था, साथ ही उसके हाथों और पैरों में कीलें भी लगाई गई थीं। विडंबना यह है कि, चर्च की हठधर्मिता से कुछ धर्मत्यागी और यूनानी शिक्षाओं के अनुयायी इसे सर्वशक्तिमान बुद्धिमत्ता का प्रतीक मानते थे। इसके अलावा, प्रारंभिक ईसाई शिक्षाओं में, पेंटाग्राम का अर्थ ईसा मसीह की पहले बताई गई पीड़ा और एक पूर्ण प्राणी के रूप में ईश्वर के साथ एकता था।

कुछ मान्यताओं के अनुसार, अरब जादूगरों ने "सोलोमन की मुहर" नाम से पेंटाग्राम का उपयोग किया था। इस आड़ में, मध्ययुगीन यूरोप के यूरोपीय गुप्त चिकित्सकों ने पूर्व से यात्रियों द्वारा लाए गए अरबी ग्रिमोयर्स से इसके अस्तित्व के बारे में सीखा। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सोलोमन की मुहर को पेंटाग्राम और एक समान प्रतीक - एक हेक्साग्राम दोनों के रूप में समझा जाता है, जो अक्सर जादू की चीनी परंपरा से जुड़ा होता है।

पाँच-नक्षत्र वाले तारे ने पुनर्जागरण के दौरान विभिन्न रहस्यमय शोधकर्ताओं के कार्यों की मदद से अपनी आधुनिक विशेषताएं हासिल कीं। उदाहरण के लिए, प्राग के कीमियागर और ज्योतिषी टायको ब्राहे ने अपनी पुस्तक "कैलेंडरियम नेचुरेल मैजिकम पेरपेटुम" में एक पांच-नक्षत्र वाले तारे की एक छवि बनाई, जिसके शीर्ष पर उन्होंने एक अन्य लोकप्रिय रहस्यमय शिक्षा - कबला से दिव्य नाम के अक्षरों को चित्रित किया। इस प्रकार, दो गुप्त परंपराओं को मिलाकर, उन्होंने तथाकथित "पेंटाग्रामटन" के साथ पेंटाग्राम के प्रकारों का विस्तार किया।

कैलेन्डेरियम नैचुरेल मैजिकम पेरपेटुम

पहले उपशीर्षक में उल्लेख किया गया है, एलीफस लेवी का न केवल प्रतीकों को सफेद और काले में विभाजित करने में हाथ था। उनके सुझाव पर, उल्टा पेंटाग्राम स्टैना और बैफोमेट का संकेत बन गया, जो एक काली बकरी के रूप में दिखाई देता है। उन्होंने स्वयं का सफलतापूर्वक खंडन करते हुए बैफोमेट की छवि में ऊपर की ओर इशारा करते हुए एक साधारण तारे का भी उपयोग किया।

उन्नीसवीं सदी के अंत में, "द की टू ब्लैक मैजिक" के लेखक स्टैनिस्लाव डी गुइता ने एक पेंटाग्राम की एक छवि प्रकाशित की, जिसकी परिधि के चारों ओर उन्होंने बाइबिल के राक्षस "लेविथान" का नाम हिब्रू में लिखा था। किरणों के बीच "सामेल लिलिथ"। बाद में, आधुनिक शैतानवाद के संस्थापक, उद्यमी अमेरिकी ला वे ने इस छवि (सामेल और लिलिथ के बारे में अंतिम शिलालेख के बिना) को अपना ट्रेडमार्क बनाया, जिसके सभी अधिकार कॉपीराइट कानून द्वारा संरक्षित हैं।

ऐसा माना जाता है कि पेंटाग्राम मुक्ति का एक निश्चित प्रतीक है, जो कुछ शारीरिक, कुछ जीवित और विचारशील प्राणियों में सन्निहित है। यह विचार सभी इब्राहीम के मूल में निहित है, अर्थात, ईसाई धर्म- प्रायश्चित बलिदान अपनी मृत्यु के माध्यम से आने वाली पीढ़ियों के जीवन को जारी रखने का काम करता है। बड़े और छोटे मानव बलिदानों के प्रतिस्थापन को याद करने के लिए यह पर्याप्त है पशु, जो लोगों को देवता को अपना जीवन देने का प्रतीक है।

पेंटाग्राम - जादू और उसके प्रकारों का प्रतीक

पेंटाग्राम के सबसे प्रसिद्ध प्रकार हो सकते हैं। धार्मिक, पौराणिक और जादुई इतिहास में सोलोमन की आकृति निस्संदेह अत्यंत महत्वपूर्ण है। इन प्रतीकों के निर्माण पर, अर्थात्, सुलैमान पर स्वयं संशयवादियों द्वारा सवाल उठाया जाता है, हालाँकि, वे उसका नाम रखते हैं। ऐसा माना जाता है कि डेविड से, उसके पिता, सुलैमान को उसके शासनकाल की शुरुआत में एक विशेष चिन्ह प्राप्त हुआ था - छह बिंदुओं वाला एक तारा, जो दो त्रिकोणों से बना था सही फार्म, एक दूसरे पर आरोपित।

सुलैमान की महान कुंजी

सुलैमान ने इस उपहार को अपनी अंगूठी और मुहरों में रखा, जिससे उसे आत्माओं पर अधिकार प्राप्त हुआ। ऐसा माना जाता है कि यह सुलैमान के छह-नुकीले सितारे के आधार पर था कि मध्ययुगीन यूरोपीय जादूगरों ने अपने पांच-नुकीले पेंटाग्राम बनाए, उन्हें थोड़ा संशोधित किया। इसने ग्रैंड इनक्विसिटर थॉमस डी टोरक्वेमाडा को इस प्रकाश प्रतीक को "शैतान का पेंटाग्राम" या "चुड़ैल का पैर" उपनाम देने के लिए प्रेरित किया होगा।

सकारात्मक रूप से चार्ज किए गए सफेद पेंटाग्राम का उपनाम, एक पांच-नक्षत्र वाला सितारा जिसका शीर्ष ऊपर की ओर इशारा करता है, "ड्र्यूड का पैर" है। यह पेंटाग्राम सफेद जादू का प्रतीक है और बाहरी दुनिया को प्रभावित करने वाली किसी भी ताकत को सीमित करने के लिए अनुष्ठानों में इसका उपयोग किया जाता है। अधिकांश पेंटाग्राम, जो सभी प्रकार की दुकानों में आभूषण के रूप में बेचे जाते हैं, सफेद जादू और सुरक्षा के प्रतीक हैं। हालाँकि, कोई भी ताबीज या ताबीज खरीदते समय आपको बेहद सावधान रहना चाहिए। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि जादुई पेंटाग्राम को प्रकाश और अंधेरे में विभाजित किया गया है। और कई व्याख्याओं के साथ एक प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम का पदनाम उस से बहुत भिन्न हो सकता है जिसके लिए आपने इसे पहली बार लिया था। तावीज़ खरीदने से पहले, आपको यह पता लगाना चाहिए कि जो पेंटाग्राम आपकी कल्पना को आकर्षित करता है उसका क्या मतलब है।

आजकल, पेंटाग्राम के प्रकारों को जादू की तीन शाखाओं द्वारा दर्शाया जाता है। अर्थात्, ये चिह्न सुरक्षात्मक, व्यक्तिगत और इन पर लागू होने वाले नौ ग्रहों के प्रतीक हैं। निजी लोगों से गहरा संबंध है. उन्हें कई कारकों को ध्यान में रखते हुए व्यक्तिगत रूप से संकलित किया जाता है। सबसे पहले, व्यक्ति की जन्म तिथि, नाम दिवस की तिथि और अभिभावक देवदूत का नाम, कुंडली चिन्ह, ग्रह और तत्व जिसके तत्वावधान में बच्चे का जन्म हुआ था।

यह शायद पेंटाग्राम में सबसे शक्तिशाली है, क्योंकि यह मानव आभा, अभिभावक देवदूत और स्वर्गीय संरक्षक के बीच घनिष्ठ ऊर्जावान संबंध स्थापित करता है। ग्रहों के प्रतीकों वाले पेंटाग्राम का उद्देश्य मुख्य रूप से किसी भी इच्छा को पूरा करना, उसे साकार करना है। वे पूरी तरह से व्यक्तिगत रूप से संकलित किए गए हैं, उन सभी विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए जो शायद ही कभी सबसे समान लोगों के बीच भी मेल खाते हों। ऐसे संकेत सफेद जादू के उपकरण बन जाते हैं।

सबसे प्राचीन सुरक्षा के पेंटाग्राम हो सकते हैं, जो ताबीज के निर्माण में ही निहित हैं। वे हमारे दूर के पूर्वजों द्वारा हड्डी, लोहे और अन्य सामग्रियों से बनाए गए थे। सुरक्षात्मक पेंटाग्राम किसी विशिष्ट स्थिति में, लंबी यात्रा के दौरान या व्यवसाय में सौभाग्य के दौरान, या किसी गंभीर बीमारी से उबरने में सहायक होता है। श्वेत जादूगरों का दावा है कि ताबीज के सुरक्षात्मक गुणों को जागृत करने के लिए विशेष अनुष्ठान आवश्यक हैं।

बुराई और विनाश का प्रतीक - पांच-नुकीला उलटा तारा, इसके विपरीत, अतिरिक्त प्रोत्साहन, साजिशों और ऊर्जा चार्जिंग की आवश्यकता नहीं है। यदि मालिक के पास ऐसी ऊर्जा का उपयोग करने या रद्द करने का विशेष ज्ञान नहीं है तो नकारात्मक घटनाएं और नकारात्मक भावनाएं इसे शक्ति से भर देती हैं। किसी भी मामले में, किसी न किसी तरह से काले जादू का प्रयोग बुरे परिणामों की ओर ले जाता है, जिसे बाद में सुधारना बेहद मुश्किल हो जाता है।

पेंटाग्राम और उसके रहस्य 26 अक्टूबर 2013

आधुनिक शब्द पेंटाग्राम जाहिरा तौर पर ग्रीक से आया है " पेंटे" - पांच और " व्याकरण- एक अक्षर ("रेखा या लाइन" के अर्थ भी संभव हैं); इसके अन्य नाम भी ज्ञात हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, पेंटालफा और पेंटागेरोन। सामान्य तौर पर, पेंटाग्राम के कई नाम होते हैं - लगभग हर राष्ट्र या जादुई परंपरा का अपना नाम होता है, या यहां तक ​​कि कई, उदाहरण के लिए, मिस्रवासी इसे "कहते थे" आइसिस का सितारा" या " कुत्ते के सिर वाले एनुबिस का सितारा", और पाइथागोरस - " पेंटाल्फ़ा" एक ज्यामितीय आकृति की तरह - एक पेंटाग्राम, यह एक पेंटागन (नियमित पेंटागन) के विस्तारित पक्षों के प्रतिच्छेदन द्वारा गठित एक तारा है। पंचकोण एक वृत्त में अंकित एक पंचग्राम है। आज, पेंटाग्राम शायद सबसे प्रसिद्ध जादुई प्रतीकों में से एक है। साथ ही, यह सबसे प्राचीन, महत्वपूर्ण और शक्तिशाली में से एक है।

पेंटाग्राम का इतिहास और उसके अर्थ

दुर्भाग्य से, अब यह निश्चित रूप से कहना असंभव है कि पेंटाग्राम प्रतीक की उत्पत्ति कैसे हुई। प्रतीकों का पहला विश्वसनीय पुरातात्विक स्थल

पंचकोणीय समरूपता ईसा पूर्व पहले दस हजार वर्ष की है, लेकिन यह संभव है कि पंचकोण पहले भी अस्तित्व में था। संभावित संस्करणों में से एक यह है कि यह शुक्र ग्रह की ज्योतिषीय टिप्पणियों के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ और मेसोपोटामिया के पुजारियों और जादूगरों द्वारा इसका उपयोग किया जाने लगा। तथ्य यह है कि जब पृथ्वी से देखा जाता है, तो शुक्र प्रक्षेपवक्र के 5 "कर्ल" बनाते हुए, 8 वर्षों में आकाश में राशि चक्र के सभी राशियों से होकर गुजरता है। यदि आप राशि चक्र के संकेतों के साथ एक क्लासिक ज्योतिषीय चक्र बनाते हैं, तो उस पर इन "कर्ल" को चिह्नित करें और उन्हें कनेक्ट करें, आपको एक स्पष्ट पेंटाग्राम मिलेगा।

किसी भी तरह, लिखित स्रोतों के आगमन के साथ, हम इस प्रतीक के अर्थ के बारे में और अधिक कह सकते हैं। प्राचीन सभ्यताओं (सुमेरियन, प्राचीन मिस्र, बेबीलोनियन, असीरियन, आदि) में पेंटाग्राम का दोहरा अर्थ था। सबसे पहले, इसे मदद और सुरक्षा का सबसे मजबूत प्रतीक माना जाता था, जिसे ताबीज, घर के दरवाजे (घर को विभिन्न नुकसानों से बचाने के लिए), कपड़ों और धार्मिक वस्तुओं पर चित्रित किया गया था। दूसरे, दीक्षार्थियों के लिए यह गुप्त शक्ति और शक्ति का प्रतीक था। हम कह सकते हैं कि उन दिनों यह व्यापक अर्थ में जादू का ही प्रतीक था। इसके अलावा प्राचीन मिस्र के लेखन में पांच-नक्षत्र वाले तारे के आकार में एक चित्रलिपि थी। ऐसी राय है कि इसका अर्थ "आत्मज्ञान, सीखना" या "प्रबुद्ध, आनंदमय आत्मा" है (हालांकि, अन्य व्याख्याएं भी हैं)।

इसके बाद, पेंटाग्राम का व्यापक रूप से मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में उपयोग किया गया - उपरोक्त सभी के अलावा, यह राज्य के प्रतीकों, मुहरों और सिक्कों पर पाया जा सकता था, इसका उपयोग हथियारों और बैनरों के कोट के एक तत्व के रूप में किया गया था, और चित्रित किया गया था ढालों पर. एक-दूसरे से स्वतंत्र होकर, विभिन्न लोग पेंटाग्राम का उपयोग करना शुरू करते हैं - उदाहरण के लिए, यह भारत और चीन में दिखाई देता है। पेंटाग्राम को अब तक दिए गए सभी अर्थों का वर्णन करने के लिए, एक अलग विशाल कार्य लिखना आवश्यक है (यदि संभव हो तो), इस लेख में हम इसके इतिहास के केवल मुख्य मील के पत्थर को रेखांकित करेंगे।

में प्राचीन ग्रीसपेंटाग्राम को "भी कहा जाता था" पेंटालफा", चूँकि इसे पाँच ग्रीक अक्षरों को आपस में जोड़कर प्राप्त किया गया था" अल्फा" पेंटाग्राम बजा महत्वपूर्ण भूमिकापाइथागोरस की शिक्षाओं में. उन्होंने गणना की कि इसमें स्वर्णिम अनुपात शामिल है और इसलिए इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह गणितीय पूर्णता का ज्यामितीय अवतार था। इसके बाद यह उनके अनुयायियों के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतीक बन जाएगा। पाइथागोरस ने पेंटाग्राम को हाइजीया (स्वास्थ्य की प्राचीन ग्रीक देवी का नाम भी) कहा था

इसे शारीरिक और आध्यात्मिक सद्भाव और पूर्णता के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है। साथ ही, उन्होंने इसे अपने समुदाय के प्रतीक के रूप में भी इस्तेमाल किया, जो दीक्षा से पहले पांच साल के मौन का भी प्रतीक था। पायथागॉरियन स्कूल, शायद, सबसे पहले, अब एक क्लासिक, यह अवधारणा प्रस्तुत करने वाला था कि दुनिया में पांच तत्व शामिल हैं - अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु और आकाश (हालांकि एम्पेडोकल्स को तत्वों की अवधारणा विकसित करने वाला पहला माना जाता है)। इसके आधार पर, पेंटाग्राम, जिसकी किरणों पर ये पांच तत्व स्थित हैं, पूर्णता और सद्भाव की स्थिति में ब्रह्मांड का प्रतीक है। इसके बाद, यह व्याख्या हर्मेटिकिज्म और कीमिया में परिलक्षित होगी। पेंटाग्राम का उपयोग पाइथागोरस द्वारा ज्यामिति और अंकगणित को सीधे एक ज्यामितीय आकृति के रूप में पढ़ाते समय भी किया जाता था और तब से इसे कई प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों में शामिल किया गया है। और उनकी गूँज हम आज भी आधुनिक पाठ्यक्रमों और पाठ्यपुस्तकों में देख सकते हैं।

प्राचीन भारत और चीन के लोग भी पेंटाग्राम का उपयोग करने लगे, और संभवतः अन्य सभ्यताओं से स्वतंत्र रूप से। छठी ईसा पूर्व में। इ। चीन में, वू जिंग की अवधारणा उत्पन्न हुई, जिसका अर्थ है "पांच आंदोलन" या "पांच परिवर्तन", जो यिन-यांग अवधारणा की तार्किक निरंतरता थी। उनके अनुसार, यिन और यांग के सार्वभौमिक सिद्धांतों की परस्पर क्रिया पांच तत्वों, या अन्यथा - पांच तत्वों को जन्म देती है, जिनमें से हमें दिखाई देने वाली दुनिया शामिल है और जिसकी परस्पर क्रिया के कारण यह अस्तित्व में है। ये पांचों तत्व पांचों तत्वों से भिन्न हैं यूरोपीय परंपरा- वू-सिन के अनुसार ये अग्नि, पृथ्वी, धातु, जल और लकड़ी हैं। इन तत्वों का परस्पर क्रिया पैटर्न एक पेंटाग्राम बनाता है। इस योजना ने प्राचीन चीनी दर्शन, पारंपरिक चिकित्सा (उदाहरण के लिए, एक्यूपंक्चर, जहां इसे आज तक सफलतापूर्वक उपयोग किया जाता है) का आधार बनाया, और अंकशास्त्र, भाग्य-बताने की प्रथाओं और मार्शल आर्ट में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

पंचकोण प्राचीन (और न केवल) जापान में, साथ ही अमेरिकी भारतीयों में भी पूजनीय था।

यहूदियों के लिए, पेंटाग्राम पवित्र पेंटाटेच का प्रतीक था, जो किंवदंती के अनुसार, मूसा को भगवान से प्राप्त हुआ था।

इस्लाम का प्रतीक अर्धचंद्राकार पांच-नक्षत्र वाला सितारा माना जाता है (हालाँकि यह प्रतीक, निश्चित रूप से, मुहम्मद से पहले अस्तित्व में था, जिन्हें मुसलमान अपना पैगंबर मानते हैं)। इस्लाम में, पेंटाग्राम इस धर्म के पांच मुख्य स्तंभों और कभी-कभी पांच दैनिक प्रार्थनाओं का प्रतीक है।

आगे, ईसाई धर्म में पेंटाग्राम के उपयोग के बारे में बात करना तर्कसंगत होगा, हालांकि, हाल ही में उभरे रुझानों के कारण, हम अस्थायी रूप से इस विषय को छोड़ देंगे और इसे थोड़ी देर बाद विस्तार से कवर करेंगे, लेकिन अब हम बाद के बारे में बात करेंगे पेंटाग्राम का उपयोग. बारहवीं शताब्दी में, बिंगन के हिल्डेगार्ड, एक नन और मठाधीश, ने रचनाएँ लिखीं जिनमें उन्होंने पेंटाग्राम को मनुष्य का प्रतीक माना (यह आंशिक रूप से इस तथ्य से प्रेरित था कि पेंटागोनल समरूपता मनुष्य की विशेषता है - पेंटाग्राम एक योजनाबद्ध के रूप में काम कर सकता है उसका प्रतिनिधित्व करते हुए, हमारे पास पाँच अंग, पाँच इंद्रियाँ आदि हैं)। और चूँकि मनुष्य, ईसाई मान्यताओं के अनुसार, ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया था, उसके लिए पेंटाग्राम उसका अवतार बन गया।

व्यापक हलकों में लंबे समय से भुला दी गई यह कहानी, साथ ही हिल्डेगार्ड के कार्यों को भी लंबे समय तक सामान्य विस्मरण के लिए भेजा जा सकता था, लेकिन शायद यह उनके विचार थे जिन्होंने रहस्यमय ईसाई धर्म के बीच एक प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम के आगे के विकास का आधार बनाया। , उपदेशवाद, कीमिया और जादू। उनमें धीरे-धीरे पेंटाग्राम को किसी व्यक्ति के साथ जोड़ने की प्रवृत्ति विकसित हुई। शायद यह उभरते मानवतावाद का भी प्रभाव है। कभी-कभी किसी व्यक्ति की छवि को केवल पेंटाग्राम में अंकित किया जाता था, जैसा कि उदाहरण के लिए, कॉर्नेलियस एग्रीप्पा ने अपने "ऑकल्ट फिलॉसफी" में किया था। परिणामस्वरूप, अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु और ईथर का क्लासिक पायथागॉरियन पेंटाग्राम, जिसमें एक व्यक्ति अंकित है, सूक्ष्म जगत और भौतिक दुनिया में प्रकट मनुष्य के आध्यात्मिक कार्य का प्रतीक बनने लगा। कीमिया के साथ समानताएं खींचते हुए, हम कह सकते हैं कि इसमें ऐसे प्रतीक का अर्थ "महान कार्य" हो सकता है, हालांकि स्वयं कीमियागर अक्सर "महान कार्य" को नामित करने के लिए अपने स्वयं के प्रतीक का उपयोग करते हैं, जो काफी हद तक उनकी परंपरा के कारण है।

इसके बाद, पेंटाग्राम का उपयोग विभिन्न गुप्त-धार्मिक और अन्य आंदोलनों और आदेशों द्वारा किया गया - ग्नोस्टिक्स, फ्रीमेसन, रोसिक्रुसियन, मार्टिनिस्ट, आदि।

आजकल, पेंटाग्राम, अन्य चीजों के अलावा, विक्कन परंपरा और नव-बुतपरस्ती (विशेषकर) का प्रतीक भी है पश्चिमी देशों). यह सबसे आम संकेतों में से एक है जो लगभग कहीं भी पाया जा सकता है - राज्य के झंडे से लेकर अनुष्ठान की वस्तुओं तक।

क्या पेंटाग्राम और उल्टा पेंटाग्राम बुराई का प्रतीक हैं?

हाल ही में, यह राय काफी फैल गई है कि पेंटाग्राम या तथाकथित "उलटा पेंटाग्राम" (जिसका एक सिरा नीचे की ओर और दो बिंदु ऊपर की ओर है) किसी न किसी तरह से किसी प्रकार की नकारात्मकता, बुराई, अंधेरी ताकतों आदि से जुड़ा है। डी। मूल रूप से, ऐसा ही कुछ कुछ (हालांकि किसी भी तरह से सभी नहीं) ईसाई पदानुक्रमों से सुना जा सकता है, विभिन्न रहस्यमय थ्रिलर और "डरावनी" फिल्मों में देखा जा सकता है, और कभी-कभी कुछ अज्ञानी जादूगरों से भी सुना जा सकता है जिन्हें इस मुद्दे के इतिहास की बहुत कम समझ है।

इस ग़लतफ़हमी को उजागर करने के लिए, शायद सबसे अप्रत्याशित, पहली नज़र में, स्रोत की ओर मुड़ना सबसे अच्छा है - अर्थात्, स्वयं ईसाई धर्म, इसका प्रतीकवाद, वास्तुकला, प्रतीकात्मकता और इतिहास। यह कुछ लोगों को आश्चर्यचकित कर सकता है, लेकिन ईसाइयों ने स्वयं पेंटाग्राम और उल्टे पेंटाग्राम दोनों का सक्रिय रूप से उपयोग किया। जैसा कि हम पहले ही लिख चुके हैं, ये प्रतीक ईसाई धर्म के उद्भव से बहुत पहले से मौजूद थे, लेकिन इसने इन्हें पिछली जादुई परंपराओं से अपनाया और दिया नया अर्थ. इस प्रकार, "उलटा पेंटाग्राम", जो अब इतनी सक्रिय रूप से निंदा की जाती है, सामान्य के साथ, पहले से ही शुरुआती ईसाइयों के लिए बेथलेहम के स्टार का प्रतीक बन गया। इसके लिए स्पष्टीकरण बिल्कुल सामान्य है और उन बुद्धिमान लोगों के बारे में बाइबिल के दृष्टांत से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने एक तारे का अनुसरण करते हुए, यीशु को पाया और

वे उसके लिए उपहार लाए - उसकी किरण नीचे की ओर निर्देशित थी, उसने उन्हें उस स्थान की ओर इशारा किया जहां यीशु का जन्म होगा, क्योंकि शास्त्र के अनुसार, वह पूर्व से पश्चिम तक आकाश में चली गई और बच्चे के पालने के साथ गुफा के ठीक ऊपर रुक गई। कभी-कभी छवियों में, इस विचार पर जोर देने के लिए, किरण को जमीन तक बढ़ाया जाता था। प्राचीन स्मारकों का तो जिक्र ही नहीं, ऐसी छवियां आधुनिक धार्मिक साहित्य में भी पाई जा सकती हैं, हालांकि उल्लिखित गलत धारणा के फैलने के कारण उनका उपयोग काफी कम हो गया है।

वस्तुनिष्ठ होने के प्रयास में, यहां एक विषयांतर करना और उल्लेख करना आवश्यक है कि बेथलहम का तारा एक लंबा ऐतिहासिक सफर तय कर चुका है - अलग-अलग समय पर और ग्रह के विभिन्न क्षेत्रों में इसे अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया गया था, और साथ अलग-अलग मात्राकिरणें, चूँकि इसकी किरणों की संख्या ईसाई सिद्धांत द्वारा सीमित नहीं है, फिर भी, यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि पेंटाग्राम का व्यापक रूप से बेथलहम के सितारे के रूप में भी उपयोग किया जाता था। दरअसल, इस क्षमता में, यह हमारे समय तक जीवित रहा है, उदाहरण के लिए, उस परंपरा के रूप में जो क्रिसमस ट्री के शीर्ष को एक पंचकोणीय तारे से सजाने के लिए यूरोप से हमारे पास आई थी।

प्रारंभिक ईसाइयों ने आध्यात्मिक मार्गदर्शन और सुरक्षा प्राप्त करने के लिए "उलटा" पेंटाग्राम को एक मार्गदर्शक ताबीज के रूप में पहना था - ताकि उच्च शक्तिउनकी रक्षा और मार्गदर्शन किया। प्रेरितों के समान पवित्र सम्राट कॉन्सटेंटाइन प्रथम महान, जिन्होंने ईसाइयों के उत्पीड़न को रोका और वास्तव में, ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बनाया, ने अपनी व्यक्तिगत मुहर पर एक "उलटा" पेंटाग्राम लगाया।

धीरे-धीरे, उलटा पेंटाग्राम ईसा मसीह के रूपान्तरण के साथ-साथ दुनिया में उनके अवतरण का प्रतीक बन गया (इसीलिए इसे नीचे की ओर निर्देशित किया गया है)। विशेष रूप से, कोई आंद्रेई रुबलेव के प्रसिद्ध आइकन "द ट्रांसफिगरेशन ऑफ द लॉर्ड" को याद कर सकता है, जिसे उन्होंने 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में चित्रित किया था, जहां ईसा मसीह को स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले उल्टे पेंटाग्राम की पृष्ठभूमि के खिलाफ चित्रित किया गया है। यहां इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि आंद्रेई रुबलेव सबसे प्रसिद्ध और सबसे प्रतिष्ठित रूढ़िवादी आइकन चित्रकारों में से एक हैं, जिन्हें, वैसे, संत घोषित किया गया था। वह कई नियमों के लेखक थे जो बाद में आइकन पेंटिंग के सिद्धांत बन गए और उनके द्वारा किए गए योगदान को अभी भी आइकन पेंटिंग में महसूस किया जा सकता है। एक उलटा पेंटाग्राम, ईसाई धर्म में एक उल्टे क्रॉस के साथ, प्रेरित पीटर का भी प्रतीक हो सकता है, क्योंकि बाइबिल की किंवदंतियों के अनुसार, उसे "उल्टे" क्रॉस पर - उल्टा क्रूस पर चढ़ाया गया था।

सामान्य तौर पर, यह कहा जाना चाहिए कि ईसाई परंपरा में पेंटाग्राम का प्रतीक विकसित हुआ और नए अर्थ और अनुप्रयोग प्राप्त हुए, जो अंततः काफी हद तक जमा हो गए। जैसा कि हम पहले ही लिख चुके हैं, इसका उपयोग ईसाइयों द्वारा सुरक्षा और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के ताबीज के रूप में किया जाता था (बाद में क्रॉस ने यह भूमिका निभानी शुरू की), और यह परिवर्तन और मसीह की दुनिया में वंश का प्रतीक था। यह क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु के 5 घावों, वर्जिन मैरी की 5 खुशियों आदि का भी प्रतीक है। यह स्वयं उद्धारकर्ता का भी प्रतीक था - पाँच सिरे पवित्र त्रिमूर्ति के साथ-साथ दिव्य और का भी प्रतीक थे। मानव प्रकृतियीशु. इसके बाद, यह योजना पेंटाग्रामटन की गुप्त अवधारणा की नींव में से एक बन जाएगी। पाँच-नक्षत्र वाले तारे के साथ उद्धारकर्ता के जुड़ाव को कभी-कभी बाइबिल के उद्धरणों द्वारा भी उचित ठहराया गया था, उदाहरण के लिए: “मैं, यीशु, ने चर्चों में आपके सामने इसकी गवाही देने के लिए अपने दूत को भेजा है। मैं ही मूल और वंशज हूं

दाऊद, चमकीला और भोर का तारा” (प्रका0वा0 22:16)। गुटवादी ईसाई धर्म में यीशु के प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम की निम्नलिखित व्याख्या पाई जा सकती है: "... उलटा पेंटाग्राम "ज़ीर अनपिन", माइक्रोप्रोसोपस या भगवान का "छोटा चेहरा" है, जो जीवन के वृक्ष पर छह निचले सेफ़िरोथ द्वारा बनाया गया है: हेसेड-गेबुराह-टिफ़ेरेट-नेटज़ैच-होड-यसोड, एक रसातल द्वारा अलग किया गया तीन उच्च सेफिरोथ। हालाँकि, "ज़ीर अनपिनोम" भी टिफिरेट, दिव्य पुत्र के नामों में से एक है, जिसके साथ मिलन के माध्यम से हमारी दुनिया (निचला सेफिरा - मालचुट) को बचाया जा सकता था। टीफिरेट के साथ ईसा मसीह की पहचान करके, ईसाई कबालिस्ट तार्किक रूप से पूरे उल्टे पेंटाग्राम को उसके साथ पहचान सकते थे।»

प्राचीन काल की तरह, हेरलड्री में ईसाइयों द्वारा पेंटाग्राम और उल्टे पेंटाग्राम का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता था। उदाहरण के लिए, हम प्राचीन जर्मन परिवार विसर के हथियारों के कोट पर विचार कर सकते हैं। उसी समय, पेंटाग्राम का उपयोग शूरवीरों के आध्यात्मिक आदेशों द्वारा भी किया जाता था। यहां, एक उदाहरण के रूप में, हम बेथलहम के शूरवीरों के आदेश पर विचार कर सकते हैं (या जैसा कि इसे "बेथलहम का आदेश" या "ब्लू पर लाल सितारा के क्रूसेडर्स का आदेश" भी कहा जाता था - " बैटलमिटानी या ऑर्डिन मिलिटेयर" और " कैंपो ब्लू में स्टेला रॉसा के साथ ऑर्डिन क्रोसिफ़ेरी"इतालवी)। यह प्रथम धर्मयुद्ध के दौरान क्रूसेडरों के एक आदेश के रूप में उभरा। यह हमारे लिए दिलचस्प है क्योंकि, जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, इसके हथियारों का कोट नीले मैदान पर एक लाल पेंटाग्राम था।

पेंटाग्राम मध्यकालीन पर भी पाए जा सकते हैं

पुजारियों के वस्त्र, चित्र, सना हुआ ग्लास खिड़कियां, मोज़ाइक, मंदिरों, चर्चों और गिरिजाघरों की आधार-राहतें। तो सोलिना (क्रोएशिया), IX-XI सदियों में सेंट पीटर और मूसा के चर्च में बेस-रिलीफ। इसमें एक बहुत ही स्पष्ट पेंटाग्राम है। में कैथोलिक चर्चसेंट पीटर और पॉल (XIII सदी) एस्टोनियाई शहर कार्मा (सारेमा द्वीप) में आप एक उल्टे पेंटाग्राम के रूप में एक पेंटिंग देख सकते हैं। फ़्रांस में अमीन्स कैथेड्रल (इसे 1220 और 1410 के बीच बनाया गया था) की उत्तरी गुफा की खिड़की इस रूप में बनाई गई है

उल्टे पेंटाग्राम को दर्शाने वाली एक विस्तृत रंगीन कांच की खिड़की। यदि आप स्वयं को हनोवर में पाते हैं, तो

आप तथाकथित "मार्केट चर्च" (मार्कटकिर्चे) पर एक विशाल उलटा पेंटाग्राम (हेक्साग्राम के निकट) देख सकते हैं जर्मन) सेंट जॉर्ज और सेंट जैकब, 14वीं शताब्दी में निर्मित। में कैथेड्रलवियना में सेंट स्टीफंस, 1359 और के बीच बनाया गया

1511 में मैगी की आराधना को दर्शाने वाली एक आधार-राहत है, जिस पर एक पेंटाग्राम है

बेथलहम के सितारे का प्रतीक है। नैटिविटी के बेथलहम बेसिलिका के उत्तरपूर्वी भाग में (ईसाई परंपरा के अनुसार, यह उस स्थान पर बनाया गया था जहां यीशु का जन्म हुआ था) नैटिविटी की गुफा के उत्तरी निकास के पास, एक अर्मेनियाई वेदी है जिस पर आप भेद कर सकते हैं स्पष्ट राहत पेंटाग्राम,

बेथलहम के सितारे का प्रतीक। 1805 में निर्मित मॉस्को थियोलॉजिकल चर्च, अपने ऊपर एक पेंटाग्राम के साथ बेस-रिलीफ के साथ अज्ञानी लोगों को आश्चर्यचकित करने में भी सक्षम है

दीवार। और सेंट पीटर्सबर्ग में स्पिल्ड ब्लड पर उद्धारकर्ता का चर्च बस पेंटाग्राम की विभिन्न छवियों से भरा हुआ है। और उपरोक्त सभी किसी भी तरह से अपवाद नहीं हैं, बल्कि केवल उज्ज्वल और हैं प्रसिद्ध उदाहरण. सामान्य तौर पर, बहुमत में बड़े मंदिर, चर्च या बेसिलिका, आप किसी न किसी रूप में पेंटाग्राम की छवि पा सकते हैं।

इस प्रकार, यह मिथक कि पेंटाग्राम या उल्टे पेंटाग्राम को प्राचीन काल से किसी प्रकार की बुराई या कुछ इसी तरह का प्रतीक माना जाता है, को खारिज किया जा सकता है। ठीक इसके विपरीत - सब कुछ ऐतिहासिक तथ्यवे इसके विपरीत कहते हैं. इस ग़लतफ़हमी की उत्पत्ति और इसके साथ जुड़ी कई प्रमुख घटनाओं के कई संस्करण हैं। ऐसे संस्करण हैं कि पेंटाग्राम की नकारात्मक धारणा की शुरुआत इंक्विजिशन का उदय या टेम्पलर ऑर्डर का नरसंहार था। हालाँकि, इस लेख के लेखक को अभी तक पहले संस्करण के पक्ष में कोई महत्वपूर्ण तर्क नहीं मिल पाया है; दूसरे संस्करण में मुख्य रूप से इस तथ्य पर तर्क दिया गया था कि कई टेम्पलर्स के पास हथियारों के कोट के हिस्से के रूप में पेंटाग्राम थे। हालाँकि, टेम्पलर्स के पहले और बाद में यह एक आम प्रथा थी। इसके अलावा, जैसा कि हम पहले ही दिखा चुके हैं, पेंटाग्राम का बाद में ईसाई आइकनोग्राफी, पेंटिंग और वास्तुकला में सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था।

शायद उल्टे पेंटाग्राम को शैतान के साथ जोड़ने वाले पहले फ्रांसीसी तांत्रिक अल्फोंस लुइस कॉन्स्टेंट थे ( अल्फोंस लुई कॉन्स्टैंट फादर।), छद्म नाम एलीपस लेवी ज़ाहेद के तहत बेहतर जाना जाता है, जो 19 वीं शताब्दी में रहते थे। अपने काम "द टीचिंग एंड रिचुअल ऑफ हाई मैजिक" में उन्होंने लिखा कि ऊपर की ओर दो किरणों वाला एक पेंटाग्राम शैतान का प्रतीक है। हालाँकि, यहाँ यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस प्रतीक के इतिहास के सहस्राब्दियों में, यह शायद इस तरह का पहला प्रलेखित बयान था। पहले, ईसाई स्रोतों या कहीं और ऐसी कोई जानकारी नहीं थी। इस प्रकार, यह राय पहली बार व्यक्त की गई थी 19वीं सदी के मध्यशतक। जहाँ तक इस राय के स्रोत का सवाल है, यहाँ भी सब कुछ इतना सरल नहीं है। इस तथ्य के बावजूद कि एलीपस लेवी के पास एक तांत्रिक के रूप में कुछ अधिकार हैं (यद्यपि कभी-कभी सवाल उठाए जाते हैं), उनकी राय को शायद ही एकमात्र सही माना जा सकता है। उन्हें

इसके अलावा, इस प्रतीक की उम्र और अतीत की कई परंपराओं, पंथों और गूढ़ लोगों को देखते हुए, जिन्होंने इस तरह की राय का पालन नहीं किया। यह भी ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उस समय लेवी की व्याख्या किसी प्रकार की सनसनी नहीं बन गई थी जिसने जादू-टोना की दुनिया को उल्टा कर दिया - यह अस्तित्व में था, लेकिन यह पेंटाग्राम प्रतीक की अन्य व्याख्याओं के साथ चुपचाप और शांति से अस्तित्व में था जो इसका खंडन करता था। इसने व्यापक जनसमूह की पेंटाग्राम के प्रति धारणा को नहीं बदला (यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि उनमें से अधिकांश के पास उस समय इन मामलों के लिए समय नहीं था)। अंत में, कई आधुनिक तांत्रिक, जो, शायद, कुछ हद तक, उस परंपरा के वंशज और उत्तराधिकारी माने जा सकते हैं, जिसके निर्माण में एलीपस लेवी ने महत्वपूर्ण योगदान दिया, बताते हैं कि इस मामले में उनके शब्दों की व्याख्या नहीं की जानी चाहिए वस्तुतः (भाषण, इस मामले में, हम पूर्वी टमप्लर के आदेश के बारे में बात कर रहे हैं)।

रूस में पेंटाग्राम की धारणा के लिए, एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर बोल्शेविकों का सत्ता में आना था - क्योंकि उनके मुख्य प्रतीकों में से एक लाल पाँच-नक्षत्र वाला तारा था। रूसी रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रम स्वीकार करते हैं कि क्रांति से पहले चर्च द्वारा पेंटाग्राम का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता था और इस अर्थ में महत्वपूर्ण मोड़ उत्पीड़न के परिणामस्वरूप आया था। सोवियत सत्ताचर्च के लिए। यह रूसी विश्वासियों द्वारा पेंटाग्राम की धारणा को बदलने के प्रमुख कारकों में से एक था। दूसरा महत्वपूर्ण मील का पत्थर 1966 में संयुक्त राज्य अमेरिका में घटी एक घटना थी - तब हॉवर्ड स्टैंटन लावी (जिन्हें एंटोन सज़ांडोर लावी के नाम से भी जाना जाता है) ने तथाकथित शैतान चर्च की स्थापना की और (एलिफ़स लेवी के कार्यों से परिचित होने के कारण) एक उलटा शैली वाला चर्च बनाया पेंटाग्राम पर एक बकरी का सिर और कई चिह्न अंकित हैं, जो इस संगठन का प्रतीक है। इसके बाद, जिस चौंकाने वाले प्रभाव ने ध्यान आकर्षित किया और पश्चिमी मीडिया में इस संगठन की विस्तृत कवरेज व्यापक जनता के बीच शैतानवाद के साथ पेंटाग्राम के जुड़ाव के प्रसार का कारण बन गई। सबसे बढ़कर, विभिन्न फिल्मों और अन्य मास मीडिया उत्पादों की रिलीज़ शुरू हुई, जो ऐतिहासिक रूप से अविश्वसनीय होने के कारण, इन संघों को मजबूत करने में भी योगदान दिया।

इस प्रकार, जैसा कि हम देखते हैं, किसी नकारात्मक चीज़ के साथ पेंटाग्राम के संबंध के बारे में राय केवल 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्पन्न हुई, और केवल 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही वास्तव में व्यापक हो गई। और इस राय की नींव बहुत अस्थिर है - वास्तव में, सब कुछ केवल एलीफस लेवी के रहस्यमय अनुभव और अनुभवों पर आधारित है।

यह उल्लेखनीय है कि इस प्रतीक (साथ ही कुछ अन्य) की अंधाधुंध निंदा, जो कि एक निश्चित गुणवत्ता के चर्च पदानुक्रमों के बीच काफी आम थी, जल्द ही उन पर हावी हो गई - चर्चों में कई पेंटाग्राम और हेक्साग्राम अब चर्च पर ही आरोप लगाने के लिए आधार के रूप में काम करते हैं। , कि यह शैतानवाद में फंस गया है या यह यहूदियों द्वारा नियंत्रित है (राष्ट्रवादियों के बीच लोकप्रिय संस्करण)। यहां हम केवल अपने कंधे उचका सकते हैं और ध्यान दे सकते हैं कि किसी की अपनी (और दुनिया की) आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत का अपमान शायद ही अलग तरीके से समाप्त हो सकता था।