सौंदर्यात्मक मूल्य और सौंदर्य संबंधी मानदंड। बुनियादी सौंदर्य मूल्य
बुनियादी सौंदर्य मूल्यों में शामिल हैं: सौंदर्य स्वयं, सौंदर्य, सद्भाव, कला, उदात्त, रेचन, दुखद, हास्य, सुंदर। बेशक, सौंदर्य मूल्य इन श्रेणियों तक सीमित नहीं हैं। इसलिए, हम बात कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, मार्मिक, आकर्षक, सुशोभित और सौंदर्य क्रम के अन्य संभावित मूल्यों के बारे में। कुछ हद तक, मुख्य सौंदर्य मूल्य संभावित अन्य को अवशोषित करते हैं। सौन्दर्यबोध एक प्रकार की मेटा-श्रेणी है। दूसरी ओर, सभी संभावित सौंदर्य मूल्यों को सूचीबद्ध करना असंभव है (जैसे सामान्य रूप से सभी मूल्यों को सूचीबद्ध करना असंभव है)। हम यहां देखेंगे विशिष्ट विशेषताएंबुनियादी सौंदर्य मूल्य.
प्राचीन काल से ही सौन्दर्य को मुख्य सौन्दर्यात्मक श्रेणी माना जाता रहा है। और मेटा-श्रेणी सौंदर्यशास्त्र स्वयं सुंदर के साथ जुड़ा हुआ था। इसे मनुष्य और विश्व के बीच पारंपरिक सामंजस्यपूर्ण संबंध से प्राप्त किया जा सकता है। प्रारंभ में में प्राचीन संस्कृतिमनुष्य एक चिंतनशील प्राणी है. यह ज्ञात है कि यूनानियों के पास अपने आस-पास की प्रकृति और संपूर्ण अंतरिक्ष में सुंदरता को महसूस करने और देखने की अद्वितीय क्षमता थी। आज तक, सैमसन की मूर्ति पुरुष सौंदर्य का एक उदाहरण है।
हालाँकि, वर्तमान में, सौंदर्य और सुंदर बिल्कुल समान अवधारणाएँ नहीं हैं, जैसे कि मनुष्य और दुनिया के बीच का संबंध अब असंगत है। कला के कई महानतम समकालीन रचनाकार इसे सहजता से महसूस करते हैं और इसे अपने काम में व्यक्त करते हैं। इस प्रकार, कोई अक्सर पिछली सदी के संगीतकारों को संबोधित यह तिरस्कार सुन सकता है कि उनका संगीत मधुर नहीं है, कि वे विसंगतियों का दुरुपयोग करते हैं, और अंततः, सामान्य तौर पर, उनके कार्यों का कोई पूर्ण रूप नहीं है (संरचनात्मक असंतोष इनमें से एक है) आधुनिक कला की विशेषताएं)। या यह ध्यान दिया जा सकता है कि पश्चिमी कविता में (घरेलू कविता के विपरीत, जिसमें अभी भी सोवियत सौंदर्य मानदंडों की बाहरी कृत्रिम चिकनाई को दूर करने का अवसर नहीं है) उन्होंने बहुत पहले ही सदियों से चली आ रही पारंपरिक कविता और यहां तक कि सामंजस्यपूर्ण लय को भी त्याग दिया है। उसकी जगह एक पूरी तरह से अलग, अगर कहें तो, परेशान करने वाली लय ने ले ली है।
इस प्रकार, सौंदर्यबोध अब न केवल सुंदर से जुड़ा है, बल्कि जो अभिव्यंजक है उससे भी जुड़ा है। जाहिरा तौर पर, यह स्वीकार करना आवश्यक है कि हमारे समय में कुछ असंगत कुछ सामंजस्यपूर्ण की तुलना में अधिक अभिव्यंजक है। प्रसिद्ध मुहावराऑशविट्ज़ के बाद कविता लिखना बेतुका है, इसे इस प्रकार निर्दिष्ट किया जा सकता है: ऑशविट्ज़ के बाद सामंजस्यपूर्ण कविता लिखना बेतुका है। और यह विशेष रूप से सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में होने वाले परिवर्तनों के कारण नहीं है, बल्कि दुनिया और खुद के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण में बदलाव के कारण है। ध्यान दें कि अभिव्यंजना न केवल सौंदर्यशास्त्र में प्रकट होती है, हालाँकि, यहाँ अभिव्यंजना अतिशयोक्तिपूर्ण डिग्री के लिए महत्वपूर्ण है। सौंदर्यबोध का संबंध केवल अभिव्यंजना से नहीं है, बल्कि कहें तो, सघन अभिव्यंजना से है। सौन्दर्यबोध अभिव्यंजना से परिपूर्ण है।
दूसरी ओर, समय के साथ सौंदर्य क्षेत्र का भी विस्तार होता जा रहा है। आधुनिक मनुष्य कोजो सौंदर्यपूर्ण लगता है वह वही है जो पहले इसकी सीमाओं से परे ले जाया गया था। मोटे तौर पर, ऐसा ठीक से होता है क्योंकि सौंदर्यबोध ने सुंदर के प्रोक्रस्टियन बिस्तर को छोड़ दिया है और एक स्वतंत्र मूल्य बन गया है, उसे किसी और चीज के समर्थन की आवश्यकता नहीं है।
इसलिए, हमने सौंदर्य और सुंदर की अवधारणाओं को अलग कर दिया है। अब सौंदर्यवादी और उपयोगितावादी के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि प्राचीन काल से ही एक ऐसा दृष्टिकोण रहा है जो इन अवधारणाओं की पहचान करता है। उदाहरण के लिए, प्लेटो का तर्क, जिसे उन्होंने सुकरात के मुँह में डाला था, ज्ञात है: एक कुशलता से सजाई गई ढाल जो एक योद्धा को दुश्मनों से नहीं बचाती, उसे सुंदर नहीं माना जा सकता (यहाँ सौंदर्य और सुंदर की भी पहचान की जाती है)। एक सुंदर ढाल, युद्ध में उपयोगी, भले ही वह बिल्कुल भी सजी हुई न हो। यह तर्क जानबूझकर सौंदर्य मूल्य की विशिष्टताओं की उपेक्षा करता है। कड़ाई से कहें तो, जो सौंदर्यबोध है वह एक सजी हुई ढाल या उपयोगी ढाल नहीं है, बल्कि एक ढाल है जो सौंदर्य मूल्यांकन का सामना कर सकती है। सच्ची सुंदरता को सजावट की जरूरत नहीं होती। तदनुसार, हम कह सकते हैं कि ढाल का सौंदर्यशास्त्र बिल्कुल भी सजाया हुआ या यहां तक कि सुंदर होने में शामिल नहीं है। ढाल किसी चीज़ की अभिव्यक्ति होनी चाहिए। एक पूरी तरह से भद्दी ढाल जो युद्ध में रही है, जिस पर तलवार के वार के निशान हैं, शायद ढाल का एक निश्चित ठूंठ भी, इस ढाल के भाग्य को व्यक्त नहीं करता है और न ही ढाल के रूप में, बल्कि मौजूदा चीज के रूप में ढाल के भाग्य को व्यक्त करता है, सिर्फ एक सजी हुई ढाल की तुलना में कहीं अधिक अभिव्यंजक। लेकिन यह सिर्फ एक मजबूत ढाल की तुलना में अधिक अभिव्यंजक भी है। अन्यथा हमें सौंदर्यबोध की पहचान उपयोगितावादी अनुमोदन की भावना से और कला की पहचान शिल्प से करनी होगी।
सौंदर्यबोध की निरर्थकता के सबसे प्रसिद्ध सिद्धांतकार प्रबुद्धता के महान जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि किसी व्यक्ति का सौंदर्यवादी स्वाद उन मूल्यों को पहचानने में सक्षम है जो उस व्यक्ति के लिए प्रत्यक्ष लाभ प्रदान नहीं करते हैं। इस प्रकार, सौन्दर्यपरक दृष्टिकोण का सार किसी वस्तु का निःस्वार्थ आनंद लेना है। सचमुच, भोजन हमें तृप्त करता है, लेकिन हमें संगीत जैसी अजीब, क्षणभंगुर चीज़ क्यों सुननी चाहिए? से प्राप्त आनंद स्वादिष्ट खाना, संतृप्ति के स्वार्थ से जुड़ा है, और संगीत का आनंद अपने शुद्धतम रूप में आनंद है। सभी जीवित प्राणियों को तृप्ति की आवश्यकता होती है, लेकिन केवल मनुष्यों में ही सौंदर्य संतुष्टि प्राप्त करने की क्षमता होती है।
सौंदर्यात्मक मूल्य रूप के साथ अधिक जुड़ा होता है, जबकि उपयोगितावादी मूल्य सामग्री के साथ जुड़ा होता है। एक ऐसे घर के बीच क्या अंतर है जो न केवल उसके मालिक की स्वामित्व प्रवृत्ति को, बल्कि उसकी आंखों को भी खुश कर सकता है, और एक साधारण घर के बीच क्या अंतर है? सबसे पहले, निस्संदेह, आकार, क्योंकि आप किसी भी आकार के घर में रह सकते हैं। हालाँकि, केवल तभी जब केवल अच्छाई और सौंदर्यशास्त्र के बीच की नाजुक रेखा पार हो जाएगी, शुद्ध सौंदर्य प्रशंसा शुरू हो जाएगी। मोटे तौर पर कहें तो सौंदर्य की दृष्टि से परिपूर्ण घर में रहना न केवल असंभव है, बल्कि यह कल्पना करना भी असंभव है कि कोई इसमें रह सकता है।
महत्वपूर्णसौंदर्य मूल्यों की प्रणाली में सौंदर्य की अवधारणा है। प्रारंभ में प्राचीन सौंदर्यशास्त्र में सुंदर, सौंदर्य वस्तुनिष्ठ है और शायद सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है जो मौजूद हर चीज़ को अस्तित्वहीन से अलग करती है। और जो कुछ भी मौजूद है वह असुंदर कैसे हो सकता है अगर वह कहीं और नहीं बल्कि अंतरिक्ष में ही मौजूद है? यूनानियों के लिए "ब्रह्मांड" शब्द का अर्थ एक ही समय में संपूर्ण विश्व, और सजावट, और उत्तम सौंदर्य, और उत्तम व्यवस्था, और ब्रह्मांड के निर्माता, डिमर्ज द्वारा स्थापित सद्भाव है। और आज "अंतरिक्ष" शब्द की जड़ ने अभी तक इन अर्थों की सारी समृद्धि नहीं खोई है। आइए हम "सौंदर्य प्रसाधन" शब्द को याद करें, जिसका प्रयोग अक्सर कई लोगों की शब्दावली में किया जाता है।
प्लेटो ने सुंदरता की एक आध्यात्मिक और आदर्शवादी समझ व्यक्त की: "सुंदर हमेशा मौजूद रहता है, यह नष्ट नहीं होता है, बढ़ता नहीं है, घटता नहीं है, यह न तो यहां सुंदर है, न ही वहां बदसूरत है, ... न तो एक तरह से सुंदर है, न ही बदसूरत दूसरे में।" प्लेटो के अनुसार, सुंदर एक शाश्वत विचार है, और इसलिए यह "किसी भी रूप, या हाथ, या शरीर के किसी अन्य भाग, न ही किसी भाषण के रूप में, न ही किसी के रूप में प्रकट होगा।" कोई विज्ञान, न ही किसी अन्य जीवित प्राणी में, न तो पृथ्वी पर, न स्वर्ग में, न ही किसी अन्य वस्तु में विद्यमान होने के रूप में..." दूसरे तरीके से, सुंदरता (या सुंदर) की ऐसी समझ को कहा जा सकता है ऑन्टोलॉजिकल और गैर-व्यक्तिपरक। इस दृष्टिकोण से, सुंदरता आदर्श शाश्वत दुनिया से संबंधित है, और यह इस संबद्धता के लिए धन्यवाद है कि इसे परिवर्तनशील, विरोधाभासी चीजों में "पहचाना" जा सकता है। सौन्दर्य अपने आप में सामने आता है और अस्तित्व के चक्र से उसने जो कुछ ग्रहण किया है उसे उजागर करता है, क्योंकि वह शाश्वत अस्तित्व के चक्र से है।
अरस्तू ने सुंदरता के सार के बारे में कई उत्कृष्ट विचार सामने रखे। सबसे पहले, उन्होंने सौंदर्य की अवधारणा को माप की अवधारणा के साथ जोड़ा: "न तो एक अत्यधिक छोटा प्राणी सुंदर बन सकता है, क्योंकि इसकी समीक्षा, लगभग अगोचर समय में की गई, विलीन हो जाती है, और न ही अत्यधिक बड़ा, क्योंकि इसकी समीक्षा नहीं होती है तुरंत, लेकिन एकता और उसकी अखंडता खो गई है।" ऐसी सुंदरता एक दूसरे और संपूर्ण के संबंध में भागों की आनुपातिकता, समरूपता, आनुपातिकता पर निर्भर करती है। दूसरे, अरस्तू ने सुंदरता और अच्छाई की अवधारणाओं को जोड़ा। सौंदर्य, उनकी राय में, एक ही समय में अच्छा है। एक निर्दयी व्यक्ति सुंदर नहीं हो सकता; वह तभी पूर्ण रूप से सुंदर होता है जब वह नैतिक रूप से शुद्ध होता है। इस प्रकार, आत्मनिर्भर सौंदर्यशास्त्र की नहीं, बल्कि एक निश्चित नैतिक सौंदर्य की अवधारणा उत्पन्न होती है। सौंदर्य की इस समझ के माध्यम से सौंदर्यशास्त्र और नैतिकता का विलय हो जाता है। अब तक, सुंदर शब्द का एक अर्थ होता है जो सौंदर्यबोध से परे होता है। उदाहरण के लिए, हम सुंदर शब्द का प्रयोग बहुत अच्छे के अर्थ में करते हैं।
सौंदर्य का नैतिक दृष्टिकोण नए युग तक सौंदर्यशास्त्र में व्यापक हो गया। पुनर्जागरण में भी सौंदर्य की पहचान नैतिकता से की जाती थी। हालाँकि, इस समय, सौंदर्य की समझ में मानवकेंद्रितवाद पहले से ही उभर रहा था। मध्य युग में इतने लंबे समय तक छिपा हुआ मानव शरीर सुंदरता का मानक बनने लगा।
क्लासिकवाद के युग में, अनुग्रह की अवधारणा उत्पन्न हुई। बेशक, सुंदर भी सुंदरता है, लेकिन एक विशेष प्रकार की परिष्कृत सुंदरता; प्रकृति प्रदत्त नैसर्गिक सौंदर्य नहीं, बल्कि पोषित एवं संवर्धित सौंदर्य। आइए याद रखें कि क्लासिकवाद विशेष रूप से पार्क को प्रकृति के रूप में महत्व देता है, जिसे मानव हाथों और सबसे ऊपर, दिमाग द्वारा एक सुंदर रूप में लाया जाता है। आख़िरकार, घास ऐसी नहीं है जो सुंदर हो। घास को सुंदर रूप देने के लिए, इसे समय-समय पर ट्रिम करने की आवश्यकता होती है (मानव बाल के साथ भी ऐसा ही है: इसे केश बनाने के लिए, इसे समय-समय पर एक विशेष तरीके से छोटा करने की आवश्यकता होती है) ). इस प्रकार, पार्क और जंगल उतने ही अलग हैं जितने सुंदर और प्राकृतिक सौंदर्य। जाहिर है, नए यूरोपीय सौंदर्य दृष्टिकोण में, प्रकृति से सुंदरता प्राप्त करना ही पर्याप्त नहीं है, आपको इसे विकसित करने, इसे "परिष्कृत" करने की भी आवश्यकता है।
बेशक, यह कोई संयोग नहीं है कि अच्छे स्वाद की अवधारणा, जिसमें सुंदरता भी शामिल है, इस समय फैशनेबल बन रही है। सौन्दर्य का विषयीकरण प्रारम्भ हो जाता है। उदाहरण के लिए, वोल्टेयर ने स्वाद पर सुंदरता के विचार की निर्भरता को इस प्रकार स्पष्ट रूप से व्यक्त किया: एक टॉड के लिए, सुंदरता का अवतार एक और टॉड है। ऐसे बयान का क्या जवाब दिया जा सकता है? प्लेटो संभवतः उत्तर देगा कि मनुष्य एक मेंढक से भी अधिक सुंदर है, क्योंकि उसके पास एक शाश्वत शुरुआत के रूप में एक आत्मा है, और एक मेंढक के पास इनमें से कुछ भी नहीं है।
इस प्रकार, हम सौंदर्यशास्त्र में सुंदरता पर दो मुख्य विचारों को अलग कर सकते हैं। पहला सौंदर्य की ऑन्कोलॉजी, व्यक्तिपरक स्वाद से इसकी स्वतंत्रता से आगे बढ़ता है, और दूसरा सौंदर्य के बारे में सभी विचारों की सापेक्षता पर जोर देता है: कोई एक चीज़ को सुंदर मानता है, दूसरा - किसी और चीज़ को। दूसरा दृष्टिकोण सभी रुचियों की ऐतिहासिकता से भी आ सकता है।
सामंजस्य की अवधारणा सौंदर्य की अवधारणा पर भी निर्भर करती है। इस थीसिस को विपरीत तरीके से बदला जा सकता है: सौंदर्य की अवधारणा सद्भाव की अवधारणा पर निर्भर करती है। इसी परिवेश में पाइथागोरस ने सुंदरता के बारे में बात की थी। सामान्य तौर पर, यूनानियों के लिए, संपूर्ण ब्रह्मांड एक ब्रह्मांड है क्योंकि यह प्राकृतिक और समीचीन रूप से संरचित है। यदि हम रात के आकाश को देखें, तो हम देखेंगे कि वहाँ सद्भाव का राज है। सभी ग्रह अपने तारों के चारों ओर सामंजस्यपूर्ण रूप से घूमते हैं, और यह स्थिति सदियों से लगभग अपरिवर्तित बनी हुई है। क्या यह इस सामंजस्य के कारण नहीं है कि ब्रह्मांड सुंदर है?
समरसता का अर्थ है निरंतरता। सद्भाव अराजकता से पैदा होता है, न कि इसके विपरीत। एक ऑर्केस्ट्रा एक संगीत कार्यक्रम में एक साथ बजाने के लिए लिखी गई एक जटिल सिम्फनी का खूबसूरती से प्रदर्शन कर रहा है विभिन्न उपकरणकई संगीतकार, बार-बार रिहर्सल के माध्यम से एक ऑर्केस्ट्रा बन जाते हैं। रिहर्सल का लक्ष्य अराजकता के स्थान पर सामंजस्य बिठाना, असंगति को दूर करने के लिए निरंतरता लाना है। इसके अलावा, सद्भाव अधिक से अधिक सामंजस्यपूर्ण होना चाहिए, जब तक कि सुंदरता से अधिक कुछ भी हमारे सामने न आ जाए। सामंजस्य ऐसा बनाता है कि न केवल कुछ भाग, विशेष, बल्कि संपूर्ण ध्यान देने योग्य हो जाता है। इस प्रकार, एक संगीत कार्य का अधिक उत्तम प्रदर्शन, निश्चित रूप से, वह होगा जिसमें हम व्यक्तिगत ऑर्केस्ट्रा सदस्यों, एकल कलाकारों या कंडक्टर की गुणवत्ता और प्रतिभा पर ध्यान नहीं देते हैं; वे सभी पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं, सिम्फनी के लिए "गायब" हो जाते हैं, आश्चर्यचकित श्रोताओं के सामने इसकी तत्काल उपस्थिति होती है। हालाँकि, यदि यह ऑर्केस्ट्रा वादकों (जो वास्तव में केवल विशेष का प्रतिनिधित्व करते हैं) के लिए नहीं होते, यदि उनके आदर्श समन्वय के लिए नहीं होते, तो तत्व में कोई घटना नहीं होती, सिम्फनी की भी नहीं, बल्कि संगीत की भी। संगीत कार्यक्रम के दौरान श्रोता यह भूल जाते हैं कि वे इस समय कौन सा विशेष अंश सुन रहे हैं। तो, सद्भाव सौंदर्य प्रभाव का एक शक्तिशाली साधन है।
ऊपर, किसी असंगत चीज़ के रूप में असंगति की ओर ध्यान आकर्षित किया गया था। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि असंगति अराजकता नहीं है जिससे सद्भाव पैदा होता है। नहीं, असंगति सामंजस्य से पैदा होती है और केवल हार्मोनिक फ्रेम में ही समझ में आती है। यहां तक कि सबसे उन्नत संगीत में भी पूरी तरह से असंगति नहीं होती, ऐसे संगीत में कोई अभिव्यक्ति नहीं होती। असंगति की तुलना पौराणिक कथाओं से की जा सकती है। यह तत्काल अराजकता बनने का प्रयास करता है जैसे कि मिथकीकरण किसी ऐसी चीज का मिथकीकरण करता है जो मिथक नहीं है। हालाँकि, जानबूझकर अराजकता और जानबूझकर मिथक आदिम अराजकता और आदिम मिथक नहीं हैं। समन्वयवाद और संश्लेषण दो अलग चीजें हैं।
यदि हम ध्यान दें कि मनुष्य और विश्व के बीच आधुनिक रिश्ते सौहार्दपूर्ण से अधिक असंगत हैं, तो इसका कारण यह है कि हम सद्भाव और असंगति के बीच अंतर करते हैं। हालाँकि, अगर हम विशेष रूप से इस तरह की अराजकता से निपटते हैं, तो हमें पता नहीं चलेगा कि सद्भाव और असामंजस्य क्या हैं। इसी तरह एक व्यक्ति के लिए पौराणिक विश्वदृष्टिकिसी पौराणिक कथा की आवश्यकता नहीं है. एक संगीतकार जो सामंजस्य नहीं जानता, उसे अपने संगीत की अधिक अभिव्यक्ति के लिए किसी असंगति की आवश्यकता नहीं है। यदि हम देखते हैं कि आधुनिक गंभीर संगीत में धुनों का अभाव है, तो इसका मतलब है कि हम बाख, मोजार्ट, बीथोवेन, शुमान और वैगनर के शास्त्रीय और रोमांटिक संगीत की धुन से खराब हो गए हैं।
इस प्रकार, वर्तमान समय में दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंध को अन्यथा उत्तर-सामंजस्यपूर्ण या, यदि आप चाहें, तो उत्तर-प्राचीन कहा जा सकता है।
उदात्त की श्रेणी सौंदर्य मूल्यों की प्रणाली में एक विशेष स्थान रखती है। उत्कृष्टता स्वयं सौंदर्यशास्त्र और नैतिकता के कगार पर खड़ी है। तथाकथित उदात्त शैली की एक अवधारणा है। आइए, उदाहरण के लिए, जीवन और जिंदगी शब्दों की तुलना करें। पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि दोनों शब्दों का अर्थ एक ही है, केवल जीवन शब्द कुछ मायावी उदात्तता से भरा हुआ है: हर जीवन के बारे में आप जीवन नहीं कह सकते। जीवन शब्द अपने आप में जिस चीज़ की बात करता है उसे ऊपर उठाता हुआ प्रतीत होता है।
प्राचीन वक्तृताओं ने उदात्तता के बारे में बहुत कुछ लिखा। स्यूडो-लोंगिनस ने अपनी सुंदरता के साथ महत्वपूर्ण विचारों के संयोजन से उदात्त की उत्पत्ति देखी औपचारिक अभिव्यक्ति. इसलिए, एक अन्य सौंदर्य अवधारणा को उचित ठहराते समय फिर से सौंदर्य की श्रेणी की आवश्यकता उत्पन्न होती है। दरअसल, भाषण की उदात्तता न केवल सामग्री से, बल्कि रूप से भी दी जाती है। कभी-कभी, जैसा कि हम जानते हैं, उत्कृष्ट वक्ता जनता पर फॉर्म के प्रभाव का सफलतापूर्वक दुरुपयोग करते हैं। हालाँकि, जैसे ही यह स्पष्ट हो जाता है कि फॉर्म के पीछे कोई उत्कृष्ट सामग्री छिपी नहीं है, यह सम्मोहक प्रभाव कम हो जाता है। एक उत्कृष्ट व्याख्याता होने का मतलब एक उत्कृष्ट विचारक या लेखक होना नहीं है।
फिर भी, सबसे उदात्त के दो रूपों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: बाहरी और आंतरिक। बाहरी भव्यता और स्मारकीयता में सन्निहित है। इस प्रकार, फैरोनिक पिरामिडों ने अपनी विशालता से यह दिखाने की कोशिश की कि फिरौन उस क्षेत्र के ऊपर उदात्त क्षेत्र से संबंधित था, जहां उसकी प्रजा थी। लेकिन यह अधिक आदिम उदात्त है। आंतरिक उदात्त वह सूक्ष्म उदात्त है जो मौजूद हर चीज़ के भीतर छिपे भंडार के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। प्रत्येक प्राणी शीर्ष पर पहुंच सकता है - उसे केवल शब्द के पूर्ण अर्थ में इसे चाहने की आवश्यकता है। यह विचार शायद अस्तित्व का सही अर्थ व्यक्त करता है। प्राचीन काल से, एक वाक्यांश ज्ञात है जो कहता है कि किसी बाहरी उदात्तता की आवश्यकता नहीं है, केवल आंतरिक उदात्तता ही पर्याप्त है: "थोड़े से संतुष्ट रहना दिव्य है।" सुंदर शब्द जो उत्कृष्टता के सार को पूरी तरह से व्यक्त करते हैं। आइए याद रखें कि हममें से प्रत्येक के स्वार्थ के लिए, थोड़े से संतुष्ट रहना सबसे कठिन काम है। इसका मतलब यह है कि यदि फिरौन में आंतरिक उदात्तता होती, तो उसे आकाश में जाकर अपने लिए पिरामिड बनाने की इच्छा नहीं होती। इसके विपरीत, निर्मित पिरामिड को उदात्त की आंतरिक अनुपस्थिति को प्रतिस्थापित करना था। यह सामग्री रहित रूप है।
उदात्त रेचन से जुड़ा है।
सौंदर्यशास्त्र में अरस्तू को रेचन की श्रेणी का सबसे प्रसिद्ध व्याख्याकार माना जाता है। हालाँकि, अरस्तू ने कैथार्सिस का बेहद खराब वर्णन किया है। काव्यशास्त्र के छठे अध्याय के एक प्रसिद्ध स्थान में, केवल कुछ शब्द कहते हैं: "त्रासदी, करुणा और भय की मदद से, शुद्धि प्राप्त करती है..."
प्राचीन सौंदर्यशास्त्र के प्रसिद्ध शोधकर्ता ए.एफ. लोसेव रेचन के सार (ग्रीक नूस - माइंड से) की एक मूल न्युलॉजिकल व्याख्या प्रस्तुत करते हैं। मन, वास्तव में, अरिस्टोटेलियन दर्शन का एक प्रकार का फोकस है। अरस्तू के अनुसार, सभी मानसिक शक्तियाँ, धीरे-धीरे गठन की धारा से मुक्त हो जाती हैं जिसमें वे केवल संभव हैं, एक मन में बदल जाती हैं। हालाँकि, नूस आत्मा का या, यदि आप चाहें तो, मानस का किसी प्रकार का बौद्धिक पक्ष नहीं है। नूस स्वयं आत्मा से भी ऊंचा है और मानसिक जीवन की संपूर्ण फैली हुई भीड़ को एक में आत्मनिर्भर रहने में उच्चतम एकाग्रता का प्रतिनिधित्व करता है। मन की एकाग्रता को भावना या बुद्धि पर हावी नहीं कहा जा सकता। मन में एकाग्रता अपनी सभी व्यक्तिगत शक्तियों सहित आत्मा से भी ऊंची है। इसलिए, अरस्तू के अनुसार, मन में एकाग्रता के रूप में रेचन, व्यक्तिगत मानसिक कृत्यों के दृष्टिकोण से लक्षण वर्णन से परे है। उदाहरण के लिए, रेचन करुणा या भय से बाहर है, अर्थात, उन भावनाओं के साथ जिनके साथ यह पारंपरिक रूप से सौंदर्यशास्त्र में जुड़ा हुआ है।
अरस्तू के अनुसार, रेचन का अनुभव केवल तभी किया जा सकता है जब उसे चित्रित किया जा रहा हो, यानी दर्शक कल्पना करता है कि जो चित्रित किया जा रहा है वह उसके साथ हो रहा है। लोसेव शुद्धि और अनुमान के बीच महत्वपूर्ण अंतर की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। शुद्धिकरण का अनुभव करना एक बात है और केवल मानसिक तरीकों से, बौद्धिक रूप से, निष्कर्ष निकालना दूसरी बात है।
रेचन की पारंपरिक व्याख्या नैतिक संतुष्टि के रूप में है (उदाहरण के लिए, लेसिंग इसे इसी तरह समझते हैं)। हालाँकि, नैतिकता इच्छा की अवधारणा से जुड़ी है, और रेचन की स्थिति को नैतिकता और इच्छा की सीमाओं से परे ले जाया जाता है। नैतिक सिद्धांत में आदर्श की अवधारणा महत्वपूर्ण है। एक नैतिक आदर्श के लिए, सबसे पहले, मानसिक जीवन और इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है। वसीयत आम तौर पर संवेदी आवेगों से प्रेरित होकर अनियमित और अव्यवहारिक रूप से कार्य करती है, और मानदंड बताता है कि किसी को किसी दिए गए मामले में कैसे कार्य करना चाहिए और उसे संवेदी आवेगों का इलाज कैसे करना चाहिए।
रेचन इन सबके बिना होता है। रेचन में कोई स्वैच्छिक आकांक्षा नहीं होती, बल्कि इसके लिए एक मानक होता है। यह अवस्था आध्यात्मिक है और स्वैच्छिक कृत्यों से ऊपर है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इसे नैतिकता की आवश्यकता नहीं है। नैतिकता का ह्रास होता है, रेचन की स्थिति का ह्रास होता है। रेचन इच्छा के दायरे में नहीं, बल्कि अरिस्टोटेलियन दिमाग में होता है।
कई यूनानी त्रासदियों में, जैसा कि ज्ञात है, नैतिकता चरम सीमा तक कम हो गई है। कम स्तर. यूनानी त्रासदियाँ असंख्य हत्याओं, आक्रोशों आदि से संबंधित हैं। नैतिकता प्रबुद्ध पश्चिम की "खोजों" में से एक है; इसके बिना उच्च प्राचीन कला का प्रबंधन किया गया।
इसके अलावा, पश्चिमी नैतिक शांति की स्थिति (उदाहरण के लिए, अब पश्चिमी दान जैसे झूठे "पुण्य" के विभिन्न रूपों में प्रकट होती है) प्राचीन रेचन के लिए अलग है। रेचन शांति नहीं है, बल्कि आत्मज्ञान है, जिसके अनुभव के बाद न केवल किसी चीज़ के बारे में हमारे सभी विचार और हमारा विश्वदृष्टि बदल जाता है, बल्कि हम स्वयं भी समग्र रूप से बदल जाते हैं। अधिक सटीक रूप से, हम बदलते नहीं हैं, बल्कि अपनी मूल स्थिति में "वापस" आते हैं।
इस प्रकार, रेचन की श्रेणी अन्य सौंदर्य श्रेणियों के बीच एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है।
कला सबसे जटिल सौंदर्य मूल्य है, जो अतिरिक्त-सौंदर्य मूल्यों सहित विभिन्न मूल्यों की विशेषताओं को समाहित करती है। तो, 19वीं सदी के उत्तरार्ध में रूस में। कला को अधिक नैतिक मूल्य माना जाता था। और इस कोण से कोई भी प्रसिद्ध वाक्यांश "रूस में एक कवि एक कवि से भी बढ़कर है" को समझ सकता है। हमारे देश में सोवियत काल में भी, न केवल कवि, बल्कि गद्य लेखक भी कुछ नैतिक अधिकारियों के रूप में कार्य करते थे। प्राचीन काल से, कला को सत्य के रहस्योद्घाटन के रूप में भी समझा जाता है, जो उदाहरण के लिए, 19वीं शताब्दी के रोमांटिक कवि के विचारों में प्रकट हुआ था। नोवालिसा: "जितना अधिक काव्यात्मक, उतना अधिक सत्य।"
फिर भी, कला, स्वाभाविक रूप से, सौंदर्य संबंधी अर्थ को भी अवशोषित करती है। कला एक अद्वितीय और व्यावहारिक दृष्टिकोण से, जीवन का अजीब, सौंदर्यपूर्ण रूप है, जिसके बिना हममें से कई लोग खुद की कल्पना नहीं कर सकते हैं। हम दर्शन और सौंदर्यवादी विचार के इतिहास में कला के सार की मुख्य व्याख्याओं पर विचार करेंगे।
कब काकला की व्याख्या मिमेसिस (अनुकरण) के रूप में की गई। नकल का सिद्धांत प्राचीन काल से जाना जाता है और 18वीं सदी तक यह समझाने में मुख्य स्थान रखता था कि कला क्या है। इसका संबंध किससे है? मानव विचार के इन कालखंडों के सत्तामूलक निरूपण के साथ। दुनिया को एक पदानुक्रम के रूप में सोचा गया था, जिसके शीर्ष पर ईश्वर, देवता, दुनिया का निर्माता खड़ा है। परंपरागत रूप से यह माना जाता था कि वह एक आदर्श कलाकार थे जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण उसी तरह किया जैसे सांसारिक कलाकार और शिल्पकार अपनी कृतियों का निर्माण करते हैं। इसलिए, सांसारिक कलाकारों को पहले से मौजूद मॉडल - प्रकृति या उसके निर्माता का अनुकरण करना चाहिए। इस शिक्षण के प्रतिनिधियों में प्लेटो, अरस्तू, प्लोटिनस, सेनेका, लेसिंग का नाम लिया जा सकता है। आखिरी महान विचारक जो कला के बारे में अपने शिक्षण में नकल के बारे में बात करते हैं वह शेलिंग थे। नकल के सिद्धांत की हेगेल की आलोचना के बाद, कला का दर्शन नकल को कला का सार नहीं मानता है।
प्लेटो के दृष्टिकोण से, जिस दुनिया में हम रहते हैं वह विचारों की दुनिया की छाया मात्र है। इसलिए, वह कला को नकल की नकल के रूप में चित्रित करते हैं। प्लेटो नकल की तुलना, जिसे वह नकारात्मक अर्थ में करता है, सृजन से करता है। सृजन में, एक शिल्पकार किसी चीज़ के सच्चे विचार का अनुकरण करता है और इसलिए क्रम में पहला अनुकरणकर्ता होता है और, कुछ हद तक, एक निर्माता, क्योंकि विचार इस दुनिया में नहीं होते हैं, और कला के काम में कलाकार नकल नहीं करता है। बिल्कुल सही विचार है, लेकिन इसकी नकल, यानी वह दूसरे नंबर का नकलची है।
इसलिए प्लेटो शिल्प को कला से ऊपर रखता है। प्लेटो के अनुसार, शिल्पकार चीज़ों का निर्माण करता है, और कवि केवल चीज़ों का "रूप" है, "भूत"। कलाकार किसी चीज़ की अपनी भूतिया छवि को एक चीज़ के रूप में पेश करना चाहता है और, बशर्ते कि वह एक "अच्छा" कलाकार हो, वह "इसे बच्चों या ऐसे लोगों को दूर से भी दिखा सकता है जो बहुत स्मार्ट नहीं हैं, उन्हें गुमराह करने के लिए।" कलाकार धोखे में संलग्न होता है क्योंकि उसे वास्तविक अस्तित्व का ज्ञान नहीं होता है और वह रचनात्मक शिल्प में महारत हासिल नहीं करता है, बल्कि केवल "रूप" जानता है, इसे अपनी कला के रंगों से रंग देता है।
जैसा कि हम देखते हैं, प्लेटो कला को उचित नहीं ठहरा सकता, साथ ही शिल्प को भी उचित ठहरा सकता है, जो कि एक पूरी तरह से गंभीर मामला है, और कला सिर्फ मनोरंजन है, हालांकि - एक विशिष्ट उपवाक्य - सुखद मनोरंजन। प्लेटो केवल कला को "उचित" ठहराता है, जैसा कि हम कहेंगे, सौंदर्य के दृष्टिकोण से, यह स्वीकार करते हुए कि वह स्वयं अनुकरणात्मक कला से मोहित है, लेकिन तुरंत नोट करता है कि "जिसे आप सच मानते हैं उसे धोखा देना अधर्म है।"
प्लेटो के दृष्टिकोण से, कला का निर्माता वह रचनाकार होता है जो सृजन करना तो चाहता है, लेकिन यह नहीं जानता कि सृजन कैसे किया जाए। यह बेहतर ढंग से समझने के लिए कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं, आइए प्लेटो से नहीं एक उदाहरण दें: एक बार एक मुस्लिम (और मुस्लिम आस्था छवियों या चित्रों की अनुमति नहीं देती) को चित्रित मछली के साथ एक तस्वीर दिखाई गई थी। मुस्लिम आश्चर्यचकित हुआ और उसने टिप्पणी की: "जब यह मछली अंतिम न्याय के दिन अपने निर्माता (अर्थात, इस चित्र के निर्माता) के खिलाफ बोलती है और कहती है: उसने मुझे एक शरीर दिया, लेकिन मुझे एक जीवित आत्मा नहीं दी, वह अपनी सफ़ाई में क्या कहेगा?” यहां एक विशेष कलात्मक रचना के रूप में कला की विशिष्टता को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया है।
अरस्तू के अनुसार, नकल लोगों की एक मौलिक, जन्मजात संपत्ति है और बचपन में ही प्रकट हो जाती है। अनुकरण के द्वारा मनुष्य पशुओं से भिन्न होता है और अनुकरण के द्वारा ही वह अपना पहला ज्ञान प्राप्त करता है। नकल का आधार, जो कला का सार है, छवि के साथ चित्रित की गई समानता है। हालाँकि, कलाकार जो चित्रित करता है उसका हम आनंद नहीं लेते, बल्कि उसका चित्रण कैसे करते हैं, इसका आनंद लेते हैं। उदाहरण के लिए, कोई कार्य कुछ नकारात्मक और यहां तक कि बदसूरत, उदाहरण के लिए, कुछ मानवीय बुराइयों को चित्रित कर सकता है, लेकिन उन्हें इतनी सफलतापूर्वक चित्रित किया जा सकता है कि दर्शक या पाठक उनके सफल पुनरुत्पादन से आनंद प्राप्त करना शुरू कर देते हैं। हमें याद रखना चाहिए कि प्लेटो ने कलाकारों की सारी कला इस तथ्य में देखी कि वे अपने द्वारा बनाई गई चीजों के "भूतों" को खुद की चीजें बताने का प्रयास करते हैं, और वे जितने अधिक कुशल होते हैं, उतना ही अधिक वे इसमें सफल होते हैं। अरस्तू इस बात पर जोर देते हैं कि एक कलाकार कुछ ऐसा चित्रित कर सकता है जो स्पष्ट रूप से वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, और यह बिल्कुल भी उसकी कला की कमी का संकेत नहीं देगा: “गलत, असंभव या अविश्वसनीय चीजों को चित्रित करने के लिए कला की आलोचना नहीं की जा सकती। यदि, उदाहरण के लिए, एक घोड़े को दो दाहिने पैरों के साथ चित्रित किया गया है, तो जो कोई इसके लिए चित्रकार की आलोचना करता है वह पेंटिंग की कला की बिल्कुल भी आलोचना नहीं कर रहा है, बल्कि केवल इसकी वास्तविकता के बीच विसंगति की आलोचना कर रहा है। कलात्मक चित्रण का विषय वस्तुनिष्ठ रूप से पूरी तरह से असंभव हो सकता है। इस प्रकार, अरस्तू को यह एहसास हुआ कि कला का अपना है कलात्मक विशिष्टता. वह पहले से ही नकल के सिद्धांत के प्रोक्रस्टियन आधार के ढांचे के भीतर कला को बारीकी से समझता है। निष्कर्ष: अरस्तू के अनुसार कला का निर्माता न केवल नकल करता है, बल्कि स्वयं सृजन भी करता है।
पुनर्जागरण के दौरान, सौंदर्यशास्त्र में प्रकृति की नकल का सिद्धांत विकसित होता रहा। मौलिकता अनुकरण की गहन होती आत्मपरकता में निहित है। एक कलाकार के शब्दों को एक आदर्श वाक्य के रूप में माना जा सकता है: आपको भगवान की तरह रचना करने की ज़रूरत है, और उससे भी बेहतर। पुनर्जागरण की नकल कलाकार के अपने सौंदर्य स्वाद पर आधारित है, अर्थात, जिन प्राकृतिक घटनाओं की नकल करने की आवश्यकता है, वे व्यक्तिपरक चयन के अधीन हैं। व्यक्तिपरक कल्पना की अवधारणा प्रकट होती है। लियोनार्डो दा विंची: “एक चित्रकार का दिमाग एक दर्पण की तरह होना चाहिए, जो हमेशा उस वस्तु के रंग में बदलता है जो उसके पास एक वस्तु के रूप में होती है, और उतनी ही छवियों से भरी होती है जितनी उसके विपरीत वस्तुएँ होती हैं। यदि आप अच्छे चित्रकार नहीं हैं तो आप अच्छे चित्रकार नहीं बन सकते सार्वभौमिक गुरुअपनी कला द्वारा प्रकृति द्वारा निर्मित रूपों के सभी गुणों का अनुकरण करते हुए।
अंतर रचनात्मकता की समझ में है, उसके व्यक्तिपरकता में है। यदि प्राचीन विचारक रचनात्मकता को मनुष्य के बाहर विद्यमान इन वस्तुओं के उच्च विचार के आधार पर वास्तविक वस्तुओं के निर्माण के रूप में समझते थे, तो अब रचनात्मकता की व्याख्या इसी विचार के निर्माण के रूप में की जाती है, जो कलाकार के सिर में उत्पन्न होती है। किसी कार्य का विचार कोई दैवीय मूल कारण नहीं, बल्कि मानवीय सोच का उत्पाद है।
क्लासिकिज़्म का सिद्धांत सुंदर या सुशोभित प्रकृति की नकल की अवधारणा पर आधारित है। बोइल्यू, मुख्य सिद्धांतकार 17वीं शताब्दी का फ्रांसीसी क्लासिकवाद। डेसकार्टेस से प्रभावित थे; उन्होंने तर्क और सामान्य ज्ञान को कला के काम का मुख्य सिद्धांत माना, जिसे कल्पना को दबा देना चाहिए। उन्होंने मानवीय भावनाओं पर कर्तव्य की विजय की मांग की। जैसा कि हम जानते हैं, इसका परिणाम यह हुआ अलग नियमक्लासिकिज्म, जिसे कला के रचनाकारों को अपनी व्यक्तिगत रचनात्मकता में सख्ती से पालन करना था। यहाँ तक कि स्वयं प्रकृति की भी, अनुकरण की वस्तु के रूप में, अपने तरीके से कल्पना नहीं की गई थी। प्राकृतिक रूप, लेकिन कृत्रिम, व्यवस्थित पार्कों के रूप में, जहां इसे सुंदरता तक सीमित कर देना चाहिए था।
एक दार्शनिक अनुशासन के रूप में सौंदर्यशास्त्र के निर्माता, बॉमगार्टन, नकल को प्राकृतिक घटनाओं की नहीं, बल्कि उसके कार्यों की नकल के रूप में मानते हैं। अर्थात्, कलाकार प्रकृति जैसी कोई चीज़ नहीं बनाता, बल्कि प्रकृति की तरह, प्रकृति की तरह (रचनात्मक गतिविधि की नकल) बनाता है।
हेगेल नकल की औपचारिक प्रकृति पर ध्यान देते हैं। इससे प्रेरित होकर, हम यह प्रश्न नहीं उठाते कि किस चीज़ का अनुकरण किया जाना चाहिए उसकी प्रकृति क्या है, बल्कि हम केवल सही ढंग से अनुकरण करने की परवाह करते हैं। इसलिए, हेगेल के अनुसार, नकल न तो लक्ष्य बन सकती है, बल्कि कलात्मक रचनात्मकता की सामग्री हो सकती है।
हेगेल स्वयं कला की व्याख्या प्रत्यक्ष संवेदी ज्ञान के रूप में करते हैं। उनके दृष्टिकोण से, कला को सत्य को कामुक रूप में प्रकट करना चाहिए, और कला का अंतिम लक्ष्य ठीक यही चित्रण और प्रकटीकरण है। पूर्ण आत्मा की समझ के पहले रूप के रूप में, यह धर्म और दर्शन की तुलना में कला की सीमा भी है।
हेगेल के अनुसार, कला, आत्मा के क्षेत्र से संबंधित होने के कारण, प्रारंभ में प्रकृति से श्रेष्ठ है। उदाहरण के लिए, परिदृश्य. एक कलाकार, किसी परिदृश्य को चित्रित करते समय, प्रकृति की नकल नहीं करता, बल्कि उसका आध्यात्मिकरण करता है, इसलिए हम यहां किसी नकल के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। एक उत्कृष्ट कलाकार द्वारा बनाए गए परिदृश्य की तुलना एक तस्वीर से करें।
हेगेल के अनुसार, कला का रूप प्रत्यक्ष और इसलिए संवेदी ज्ञान प्रदान करता है, जिसमें निरपेक्ष "चिंतन और भावना" की वस्तु बन जाता है, अर्थात, इसे पूरी तरह से पर्याप्त रूप में नहीं पहचाना जाता है, इसे वस्तुनिष्ठ बनाया जाता है। इसके विपरीत, धर्म अपनी चेतना का प्रतिनिधित्व करता है और पूर्ण को व्यक्तिपरक बनाता है, जो यहां हृदय और आत्मा की संपत्ति बन जाता है। केवल दर्शन, तीसरा रूप है जिसमें कला की निष्पक्षता एकजुट होती है, यहां "बाहरी कामुकता का चरित्र खो रहा है और प्रतिस्थापित किया जा रहा है" उच्चतम रूपवस्तुनिष्ठता, विचार और धर्म की व्यक्तिपरकता, जिसे यहां शुद्ध किया जाता है और सोच की व्यक्तिपरकता में बदल दिया जाता है।" इस प्रकार, केवल सोच (दर्शन) में ही स्वयं को "स्वयं के रूप में" समझने में पूर्ण सक्षमता है।
हेगेल ने घोषणा की कि आधुनिक स्तर पर कला अब मानवता के लिए आवश्यक चीज़ नहीं रह गई है, क्योंकि निरपेक्षता केवल एक विशेष कामुक रूप में ही उसके लिए सुलभ है। उदाहरण के लिए, यह प्रपत्र मेल खाता है प्राचीन यूनानी देवता. इसलिए, कवि और कलाकार यूनानियों के लिए उनके देवताओं के निर्माता बन गए। ईसाई ईश्वर को अब कला द्वारा पर्याप्त रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।
हेगेल के अनुसार, समकालीन कला, आत्मा के विकास की बौद्धिक दिशा के अधीन होकर, अपना मूल सार खो देती है। इस प्रकार, आधुनिक लेखक अपने कार्यों में अधिक से अधिक विचारों को शामिल करता है, यह भूल जाता है कि उसे पाठक की भावनाओं को प्रभावित करना चाहिए। दूसरी ओर, पाठक और दर्शक स्वयं तर्क की दृष्टि से न केवल आधुनिक कला, बल्कि प्राचीन कला की ओर भी तेजी से बढ़ रहे हैं। हेगेल इस उल्लेखनीय तर्क को अभिव्यंजना के नायाब तरीके से समाप्त करते हैं: “हालांकि, कोई यह आशा रख सकता है कि कला बढ़ती और बेहतर होती रहेगी, लेकिन इसका रूप आत्मा की सर्वोच्च आवश्यकता नहीं रह गया है, हम ग्रीक मूर्तियों को पा सकते हैं देवताओं की उत्कृष्टता, और ईश्वर के पिता, क्राइस्ट और मैरी की छवि योग्य और परिपूर्ण - इससे कुछ भी नहीं बदलेगा: हम फिर भी अपने घुटने नहीं झुकाएंगे।"
हेगेल के समय में कला को मिथक के रूप में समझना लोकप्रिय हो गया। शेलिंग और रोमांटिक्स (नोवालिस, श्लेगल बंधु) ने ऐसा सोचा था।
रूमानियत के गोधूलि के महान जर्मन संगीतकार, रिचर्ड वैगनर ने कला की धारणा को एक मिथक के रूप में अच्छी तरह से व्यक्त किया: "पाठ और कार्यों (संगीत साक्षरता और रचना सिखाने में) ने जल्द ही मुझमें नाराजगी पैदा कर दी, उनके लिए धन्यवाद, जैसा कि ऐसा लग रहा था मैं, सूखापन। संगीत मेरे लिए एक राक्षसी साम्राज्य था, रहस्यमयी उदात्त चमत्कारों की दुनिया: जो कुछ भी सही था, वह मुझे केवल विकृत लग रहा था, मैंने लीपज़िग की शिक्षाओं की तुलना में अपने विचारों के साथ अधिक सुसंगत निर्देशों की तलाश की हॉफमैन के फैंटास्टिक वर्क्स में ऑर्केस्ट्रा संगीतकार और फिर वह समय आया जब मैं वास्तव में दृश्यों और भूतों की इस कलात्मक दुनिया में डूब गया और इसमें रहना और रचना करना शुरू कर दिया।
रोमांटिक लोगों के लिए, रचनात्मक व्यक्तित्व (जिसकी रचनात्मकता को उत्साहपूर्वक समझा जाता है) शाश्वत सृजन और देवता बनने का एक हिस्सा मात्र है, और कलात्मक सृजन एक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं है। रूमानियत के अंग्रेजी शोधकर्ता एस.एम. बाउर ने रूमानियत की विशिष्टता को निम्नलिखित में देखा: "रोमांटिक युग के पांच प्रमुख कवि, अर्थात् ब्लेक, कोलरिज, वर्ड्सवर्थ, शेली और कीट्स, कई मतभेदों के बावजूद, मुख्य बात पर सहमत थे: रचनात्मक कल्पना अदृश्य कानूनों की दृश्य चीजों के पीछे विशेष अंतर्दृष्टि से जुड़ी हुई है।"
इसलिए, रोमांटिक लोगों के लिए कला में बाहरी वास्तविकता की तुलना में अधिक बड़ी वास्तविकता है। नोवालिस ने लिखा: “मेरे लिए कविता बिल्कुल वास्तविक है। यह मेरे दर्शन का मूल है. जितना अधिक काव्यात्मक, उतना सच्चा।” इसी तरह का एक विचार पर्सी बिशे शेली द्वारा विकसित किया गया है: "केवल अंधविश्वास कविता को भविष्यवाणी का एक गुण मानता है, बजाय कला को कविता का एक गुण मानने के। कवि शाश्वत, अनंत में शामिल है और उसकी योजनाओं के लिए कोई समय नहीं है।" , स्थान या बहुलता।” मिथक एक प्रकार की सच्ची पवित्र वास्तविकता के रूप में प्रकट होता है।
एक रोमांटिक व्यक्ति के लिए, कला "सपने" में वापसी नहीं है, बल्कि एक रहस्य है, पूर्णता के साथ विलय है, और, परिणामस्वरूप, कला के एक पौराणिक कार्य में इस पूर्णता का रहस्योद्घाटन है।
शेलिंग रूमानियत के सिद्धांत के बहुत करीब है। वह कला को दर्शन सहित हर चीज़ से ऊपर रखता है, क्योंकि वह इसे "एकमात्र और शाश्वत रहस्योद्घाटन, एक चमत्कार मानता है, जिसकी एक उपलब्धि भी हमें उच्चतम अस्तित्व की पूर्ण वास्तविकता का आश्वासन देती है।" अपने भाषण "प्रकृति के साथ ललित कला के संबंध पर" में शेलिंग कहते हैं कि कला और प्रकृति के संबंध का विचार बहुत पहले (अनुकरण का सिद्धांत) उत्पन्न हुआ था। लेकिन मूल रूप से इसका मूल्यांकन प्रकृति के "रूपों" के प्रति एक दृष्टिकोण के रूप में किया गया था। शेलिंग के अनुसार, यह एक भ्रांति है, क्योंकि जो कलाकार "ग़ुलामी से नकल करता है" बाह्य प्रकृति, केवल मुखौटे बनाता है, कलाकृतियाँ नहीं।
कला का कार्य यह चित्रित करना है कि वास्तव में क्या अस्तित्व है, शुद्ध अस्तित्व, "महत्वपूर्ण अनंत काल।" कल्पना कुछ भी नया नहीं रचती, बल्कि किसी चीज़ को मूल छवि के साथ पुनः मिला देती है। यह उतनी नकल नहीं है जितनी वास्तविकता की उपलब्धि है। हालाँकि, शेलिंग के अनुसार, यह उपलब्धि ज्ञानमीमांसा से संबंधित नहीं है, क्योंकि कला का मूल कारण मनुष्य नहीं है, बल्कि निरपेक्ष है, जो प्रतिभा के माध्यम से प्रकट होता है।
स्कैलिंग के लिए, जैसा कि रोमांटिक लोगों के लिए, कला का एक काम बनाने के लिए प्रतिभा एक शर्त है। इसके अलावा, शेलिंग के अनुसार, प्रतिभा स्वयं को विशेष रूप से कला में प्रकट करती है, जिसमें वह "निष्पक्षता" का परिचय देती है, व्यक्तिपरकता में बेहोशी के रूप में इसकी उपस्थिति के कारण, कलाकार की चेतना। प्रतिभा, प्रत्येक व्यक्ति की सामान्य पहचान में निहित होने के कारण, कलाकार के स्वयं के साथ संघर्ष में आती है, और इस विरोधाभास को हल करने के लिए, कलाकार सृजन करता है।
एक खेल के रूप में कला की व्याख्या कांट और शिलर की विशेषता है।
एक खेल के रूप में कला को समझने की विशिष्टता पुश्किन के शब्दों में अच्छी तरह से व्यक्त की गई है: "मैं कल्पना पर आँसू बहाऊंगा।"
कांट का यह भी तर्क है कि कला केवल इंद्रियों को धोखा नहीं देती है, बल्कि यह उनके साथ "खेलती है": "जब धोखा देने वाली उपस्थिति गायब हो जाती है, तो उसकी शून्यता और भ्रामकता ज्ञात हो जाती है। लेकिन उपस्थिति खेलना, चूंकि यह अस्तित्व में है, फिर भी यह सत्य के अलावा और कुछ नहीं है।" वास्तविक स्थिति ज्ञात हो जाने पर भी घटना बनी रहती है।" अर्थात्, कांट के अनुसार, कवि सत्य को दृश्यमान बनाता है: “यह दृश्यता सत्य की आंतरिक छवि को अस्पष्ट नहीं करती है, जो आंखों के सामने सजी हुई दिखाई देती है, और अनुभवहीन और भोले-भाले लोगों को दिखावा और धोखे से गुमराह नहीं करती है, बल्कि दिखावा करती है।” भावनाओं की अंतर्दृष्टि सूखे और रंगहीन सत्य को मंच पर लाकर भावनाओं के रंग भर देती है।
इस "रंगों की परिपूर्णता" में, जर्मन दार्शनिक दर्शन पर कविता का लाभ भी देखते हैं, क्योंकि मन "भावनाओं की बेलगाम शक्ति" द्वारा अपनाए गए व्यक्ति को जीतने में असमर्थ है, उसे प्रत्यक्ष हिंसा से नहीं, बल्कि हिंसा से जीता जाना चाहिए। धूर्तता, किस उद्देश्य से शुष्क और रंगहीन सत्य को भावनाओं के रंगों से भर देती है। इस प्रकार, कविता और दर्शन के बीच एक अंतर्संबंध है: "कविता उन लोगों को लौटाती है जो इसके वैभव से आकर्षित हुए हैं और अपनी अशिष्टता पर काबू पा चुके हैं, और भी अधिक ज्ञान की शिक्षाओं का पालन करने के लिए।"
कांट के अनुसार, "कविता सभी खेलों में सबसे सुंदर है, क्योंकि इसमें मनुष्य की सभी आध्यात्मिक शक्तियाँ खेल की स्थिति में आती हैं।" शिलर के अनुसार, कला काम की गंभीरता को खेल के आनंद के साथ जोड़ती है। और इस प्रकार सामान्य और व्यक्ति की एकता, आवश्यकता और स्वतंत्रता प्राप्त होती है।
हाल ही में, कला को तेजी से एक स्वायत्त सौंदर्य घटना के रूप में देखा जा रहा है, यानी कला पूरी तरह से सौंदर्य क्षेत्र से संबंधित है। उदाहरण के लिए, 20वीं सदी की शुरुआत के इतालवी दार्शनिक और सौंदर्यशास्त्री क्रोसे का मानना था कि कला भावनाओं की अभिव्यक्ति है, कल्पना का एक सरल कार्य है। और इस कल्पना का फल - कला का एक काम - एक आदिम भोलापन है। कला का उद्देश्य चीज़ों को उनके वास्तविक अस्तित्व के रूप में प्रतिबिंबित करना या नैतिकता प्रदान करना नहीं है, और यह किसी भी कानून, नियम या सिद्धांत के अधीन नहीं है। कला की अपनी सौंदर्यात्मक वास्तविकता होती है और इसका मूल्य बाहरी वास्तविकता के सन्निकटन की डिग्री में निहित नहीं होता है। इस प्रकार, यहाँ कला अंततः नकल के रूप में समझे जाने से दूर चली जाती है, और अनुभूति नहीं, बल्कि विशेष रूप से रचनात्मकता और उस पर व्यक्तिपरक रचनात्मकता बन जाती है।
आधुनिकतावाद के एक सिद्धांतकार ने चित्रकला के सार को इस प्रकार व्यक्त किया: “पेंटिंग कोई बड़ा दर्पण नहीं है, जो हर किसी के लिए सामान्य हो (लियोनार्डो दा विंची के विपरीत शब्दों को याद रखें), बाहरी दुनिया या कलाकार में निहित आंतरिक दुनिया को प्रतिबिंबित करता है; कार्य पेंटिंग को एक वस्तु बनाना है। किसी कृति का निर्माण करने का अर्थ है एक नई वास्तविकता का निर्माण करना, जो प्रकृति के समान नहीं है, बल्कि कलाकार के समान है, और जो उन दोनों को जोड़ता है जो उनमें से प्रत्येक का दूसरे के प्रति दायित्व है। किसी कार्य का निर्माण करने का अर्थ है ज्ञात वस्तुओं के भंडार में कुछ अप्रत्याशित चीज़ जोड़ना, जिसका सौंदर्यबोध के अलावा कोई अन्य उद्देश्य नहीं है, और प्लास्टिसिटी के नियमों के अलावा कोई अन्य कानून नहीं है। इस रास्ते पर, क्यूबिज़्म के बाद से 20वीं सदी को इसकी सबसे मौलिक अभिव्यक्ति मिली।
हालाँकि कई क्यूबिस्ट कलाकारों का मानना था कि उन्होंने चीज़ों का सार दिखाया है, कला सिद्धांतकार अक्सर क्यूबिज़्म को अमूर्त कला का पहला रूप बताते हैं। क्यूबिस्ट विद्वान सेफ़ोर के अनुसार: "क्यूबिस्टों ने वस्तु को नष्ट कर दिया और इसे नए सिरे से पुनर्निर्मित किया, पेंटिंग के माध्यम से स्वतंत्र रूप से सुधार किया, चाहे कुछ भी हो वस्तुगत सच्चाई. इस प्रकार, उन्होंने विषय की निरर्थकता का पता लगाया और वास्तव में अमूर्त चित्रकला के पहले प्रतिनिधि बन गए।
अमूर्त चित्रकला के संस्थापक (हमारे हमवतन) वासिली कैंडिंस्की प्रकृति की नकल के सिद्धांत से दूर जाना चाहते हैं: "एक कलाकार जो निर्माता बन गया है, वह अब प्राकृतिक घटनाओं की नकल में अपना लक्ष्य नहीं देखता है, वह चाहता है और उसे अपने लिए अभिव्यक्ति ढूंढनी होगी भीतर की दुनिया।"
दरअसल, कला का अपने आप में सौन्दर्यात्मक मूल्य हो सकता है। अरस्तू द्वारा शुरू की गई प्रक्रिया आधुनिक कला में पूरी हुई, जिसकी चरम अभिव्यक्ति कला के लिए कला थी।
आधुनिक कला ने औपचारिक परिष्कार, स्वयं कला में सुधार, कला के कौशल के मार्ग का अनुसरण किया है, अर्थात अपने विकास में यह सीमाओं से परे जाने की कोशिश नहीं करती है, बल्कि अपने भीतर ही रहती है। इसका परिणाम यह है कि गंभीर कला आज पारखी लोगों के पास है (पहले से कहीं अधिक), जबकि "जनता" मनोरंजक कला से संतुष्ट है।
समसामयिक कला जानबूझकर अपने आप में बदल जाती है। यह इस तथ्य का परिणाम है कि कला अब संस्कृति की परिधि पर अपना स्थान रखती है। आधुनिक शोधकर्ता के. हबनर इस बारे में इस प्रकार कहते हैं: "जब पिछली शताब्दी के मध्य में प्रौद्योगिकी और औद्योगीकरण के साथ-साथ विज्ञान की विजय अंततः निस्संदेह हो गई, तो कला ने खुद को एक पूरी तरह से नई स्थिति में पाया जो कभी उत्पन्न नहीं हुई थी पिछला इतिहास। यदि विज्ञान अकेले ही वास्तविकता और सत्य तक पहुंच रखता है, तो उसके लिए कौन सा विषय क्षेत्र बचा है? यदि मैं और दुनिया, विषय और वस्तु, आदर्श और सामग्री अब विचार में एकजुट नहीं हो सकते हैं, तो। दूसरी ओर, पारलौकिक में विश्वास फीका पड़ गया है, तो यह अपने पिछले कार्य को कैसे पूरा कर सकता है - इस एकता, दिव्य सिद्धांत की छवि में परिवर्तन, जिससे कामुकता या दुनिया के सार का ज्ञान हो सके?
यह दृष्टिकोण अंततः नकल के सिद्धांत को "ख़त्म" कर देता है; मनुष्य को अब प्रकृति के समर्थन की आवश्यकता नहीं है, वह इतना स्वतंत्र हो जाता है कि वह अपने भीतर कलात्मक सृजन के लिए समर्थन पा सकता है। इस प्रकार कला एक शुद्ध सौन्दर्यात्मक मूल्य बन जाती है।
सौंदर्यात्मक मूल्य - ये आध्यात्मिक मूल्य हैं जो पहचानने, अनुभव करने, सौंदर्य और सद्भाव पैदा करने से जुड़े हैं। सौंदर्यात्मक मूल्य किसी व्यक्ति की गहरी, मजबूत, ज्वलंत भावनात्मक अनुभवों और मनोदशाओं और भावनाओं के कई रंगों को समझने की क्षमता से जुड़े होते हैं। शब्द "सौंदर्यशास्त्र" स्वयं ग्रीक शब्द "एस्थेसिस" से आया है, जिसका अर्थ है संवेदी धारणा। सौंदर्यशास्त्र - एक विशेष दार्शनिक विज्ञान के रूप में - सौंदर्य मूल्यों के सार और विशिष्टता की विस्तार से जांच करता है।
सुंदरताऔर सद्भाव - बुनियादी सौंदर्य मूल्य। वे एक व्यक्ति की पहचान करने, सद्भाव बनाए रखने और दुनिया के साथ, अन्य लोगों के साथ और खुद के साथ एक व्यक्ति के रिश्ते में सार्वभौमिक सामंजस्य स्थापित करने की आवश्यकता में व्यक्त किए जाते हैं।
बुनियादी सौंदर्य मूल्य भी शामिल हैं सुंदर , उदात्त , दुखद और हास्य . सुंदर यह विशेष रूप से अभिव्यंजक है; सौंदर्य में सामंजस्य पूरी तरह से प्रकट होता है। सुंदरता स्वाभाविक रूप से मानवीय है, यानी जीवन, स्वतंत्रता, अच्छाई, प्रेम जैसे मानवतावादी मूल्यों से गहरा संबंध है। यह कोई संयोग नहीं है प्राचीन पौराणिक कथासौंदर्य और प्रेम एक ही देवी - एफ़्रोडाइट (शुक्र) की छवि में एकजुट थे। सुंदरता अपने आप में आकर्षक और मूल्यवान है; सुंदरता में, एक व्यक्ति दुनिया के लिए खुला है, वह सुंदरता को स्वीकार करने और उस पर भरोसा करने के लिए तैयार है।
उदात्तएक व्यक्ति को मौजूदा सीमाओं से परे ले जाता है, महारत हासिल और प्राप्त करने योग्य सीमाओं से परे, अनंत में ले जाता है, उसे उच्चतम, रहस्यमय, शाश्वत की ओर निर्देशित करता है। यह एक व्यक्ति को रोजमर्रा की जिंदगी, रोजमर्रा की जिंदगी, व्यर्थ की छोटी-छोटी बातों, नीरसता और ऊब की दुनिया से ऊपर उठाता है। समुद्र की गहराई और अथाह आकाश, राजसी पर्वत चोटियाँ और तारों से भरा विस्तार, वीरतापूर्ण कार्य और मानव प्रतिभा की अभिव्यक्तियाँ - ये सभी उदात्त के चेहरे हैं।
दुखद- एक श्रेणी जो सद्भाव, संकट, मृत्यु, शत्रुता, संघर्ष का उल्लंघन दर्ज करती है। दुखद घटनाएँमानव इतिहास युद्धों और क्रांतियों, अपूरणीय क्षतियों और ध्वस्त आशाओं से भरा है। दुखद तब होता है जब कोई व्यक्ति अनियंत्रित शक्तियों और प्रकृति के तत्वों, जैसे तूफान, आग, बाढ़ और बहुत कुछ से टकराता है। ज्ञान और विश्वास, भावना और कर्तव्य, अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष व्यक्ति की आत्मा और चेतना में दुखद रूप से प्रकट होता है। मानव जीवन मूलतः दुखद है क्योंकि इसका अंत अनिवार्य रूप से मृत्यु में होता है। त्रासदी की अनुभूति प्रभाव से जुड़ी होती है साफ़ हो जाना.
साफ़ हो जाना- पीड़ा से शुद्धिकरण, एक मजबूत भावनात्मक झटका जो एक व्यक्ति को परेशान करता है, उसमें साहस और दृढ़ता पैदा करता है। यह नकारात्मक भावनाओं को सकारात्मक भावनाओं में बदलने जैसा है। जब हम किसी दुखद घटना का अनुभव करते हैं, तो हमें पीड़ा, दुख, वेदना का अनुभव होता है। लेकिन आत्मा की शुद्धि का एक चमत्कार घटित होता है। करुणा, सहानुभूति, स्वयं के अहंकार पर काबू पाने से अंतर्दृष्टि और ज्ञान की प्राप्ति होती है। इस प्रभाव के बिना, व्यक्ति की भावनात्मक दुनिया क्षतिग्रस्त हो जाती है। दुखद की कठोर पाठशाला मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन, मानवीय रिश्तों और कार्यों के मापन की पाठशाला है।
हालाँकि, मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन फॉर्म में भी किया जा सकता है हास्य . कॉमिक की प्रकृति महत्व और महानता के मुखौटे के पीछे छिपे महत्वहीन, दयनीय, खालीपन के वास्तविक सार को उजागर करना है। हास्य का लगातार साथी हँसी है। अत्यधिक गंभीरता और शांति से व्यक्ति थक जाता है। हास्य के विकल्प विविध हैं: व्यंग्य, हास्य, कटाक्ष; व्यंग्य, पैरोडी, चुटकुला, आदि स्वयं के साथ हास्यपूर्ण व्यवहार करने की क्षमता कमियों पर काबू पाने की दिशा में पहला कदम है।
दो और प्रकार के आध्यात्मिक मूल्यों के अस्तित्व का उल्लेख करना आवश्यक है। यह वे हैं जो विश्वदृष्टि, नैतिक और सौंदर्य मूल्यों का संश्लेषण और संयोजन करते हैं। ये मूल्य हैं धार्मिक और मूल्य कलात्मक , जो कला का आधार हैं। धर्म का दर्शन धार्मिक मूल्यों का अध्ययन करता है। कला और कलात्मक मूल्यों का सैद्धांतिक विश्लेषण सांस्कृतिक अध्ययन जैसे अनुशासन द्वारा किया जाता है।
इस प्रकार, "आध्यात्मिकता" की अवधारणा की सामग्री वैचारिक, नैतिक और सौंदर्यवादी आध्यात्मिक मूल्यों की समझ में प्रकट होती है। वास्तव में, व्यक्ति और मानवता के जीवन में, ये मूल्य एक अघुलनशील एकता बनाते हैं, एक-दूसरे से जुड़ते हैं और परस्पर क्रिया करते हैं।
सौंदर्यात्मक मूल्य वे चीज़ें, वस्तुएँ, अवस्थाएँ और घटनाएँ हैं (उदाहरण के लिए, कला के कार्य या प्रकृतिक वातावरण), जो सौंदर्य की दृष्टि से मूल्यांकन करने पर किसी व्यक्ति में सकारात्मक या नकारात्मक प्रतिक्रिया पैदा कर सकता है।
अवधारणा का महत्व
मूल्य हो सकता है अलग अर्थ. उदाहरण के लिए, कला की वस्तुओं के लिए यह भावनात्मक, ऐतिहासिक या वित्तीय हो सकता है। रेगिस्तान में यह आर्थिक के साथ-साथ मनोरंजक भी हो सकता है। माना जाता है कि कला के महान कार्यों में एक विशिष्ट गैर-बौद्धिक और गैर-उपयोगितावादी मूल्य होता है जो कला के कार्यों के रूप में उनके विचार के केंद्र में होता है। आप सोच सकते हैं कि सौंदर्य संस्कृति का यह गुण सुंदरता पर आधारित है, लेकिन कला के कई कार्य सुंदर नहीं हैं। इसलिए, यह कहना अधिक प्रशंसनीय होगा कि सुंदरता इस श्रेणी का एक विशेष प्रकार है।
कला के प्रति दृष्टिकोण
कला के एक कार्य में निहित कलात्मक और सौंदर्यात्मक मूल्य (और अधिकांशजो पर लागू होगा पर्यावरण), उस अनुभव से संबंधित हैं जो उस तरह से देखे जाने पर प्रदान किया जाता है। यदि यह किसी व्यक्ति की सुंदरता, लालित्य, अनुग्रह, सद्भाव, अनुपात, एकता इत्यादि की धारणा के कारण खुशी प्रदान करता है, तो हम संस्कृति के सकारात्मक सौंदर्य मूल्य के बारे में बात कर रहे होंगे। यदि कुरूपता या घृणा के कारण अप्रसन्नता उत्पन्न हो तो हम कह सकते हैं कि यह वस्तु है यह संपत्तिसौंदर्य की दृष्टि से नकारात्मक होगा। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि खुशी या नाराजगी का सौंदर्य संबंधी महत्व जो ध्यान देने योग्य है, उसे केवल इसके कारण होने के बजाय प्रश्न में वस्तु की ओर निर्देशित के रूप में देखा जाता है।
दर्शनशास्त्र में सौंदर्यशास्त्र
सौंदर्यबोध शब्द (जो ग्रीक शब्द एस्थेटिक्स से आया है, जिसका अर्थ है संवेदी धारणा) ने 18वीं शताब्दी में शैफ्ट्सबरी (1711), हचिसन (1725) और ह्यूम (1757) जैसे ब्रिटिश प्रबुद्धता सिद्धांतकारों के माध्यम से दार्शनिक अर्थ प्राप्त किया। उन्होंने सुंदरता की भावना और स्वाद की क्षमता के सिद्धांत विकसित किए - वे गुण जो कथित तौर पर हमें सुंदरता या कुरूपता का न्याय करने की अनुमति देते हैं।
बॉमगार्टन (1750) ने "सौंदर्यशास्त्र" शब्द गढ़कर ऐसे निर्णयों की बौद्धिक प्रकृति के बजाय संवेदी प्रकृति पर जोर दिया। यह विचार तब कांट की सौंदर्य संबंधी निर्णय की अवधारणा (1790) में विकसित हुआ, जिसे वैचारिक के रूप में देखा गया और पूरी तरह से खुशी या नाराजगी पर आधारित था। कांत सौंदर्य संबंधी निर्णयों की एक उपश्रेणी की पहचान करते हैं (अर्थात्, सौंदर्य के निर्णय), जिसे वह निःस्वार्थ के रूप में चित्रित करते हैं, अर्थात, अस्तित्व में रुचि की परवाह किए बिना या व्यावहारिक मूल्यवस्तु। सुखवादी अनुभव में निहित उदासीन निर्णय की यह कांतियन अवधारणा मानव सौंदर्य मूल्यों के कई आधुनिक सिद्धांतों का आधार है।
दर्शनशास्त्र में सौंदर्यशास्त्र की विषयपरकता
खुशी और नाराजगी पर जोर ने हमेशा सौंदर्य मूल्य और सौंदर्य मूल्य निर्णय की निष्पक्षता के लिए चुनौती पेश की है। यह प्रश्न दार्शनिकों के बीच बहस का विषय बन गया है। लेकिन जबकि कुछ का मानना है कि सौंदर्य मूल्य व्यक्तिगत पसंद का मामला है, ऐसे कट्टरपंथी व्यक्तिवाद के खिलाफ हमेशा मजबूत दार्शनिक प्रतिरोध रहा है। आख़िरकार, लोग सौंदर्य संबंधी मुद्दों पर बहस करते हैं, और ये तर्क सुसंगत प्रतीत होते हैं। यदि सौंदर्यशास्त्र केवल व्यक्तिगत पसंद का मामला होता, तो ऐसी बहसें प्रेरणाहीन और तर्कहीन लगतीं।
उदाहरण के लिए, कांट व्यक्तिपरक सौंदर्य संबंधी निर्णयों को आनंद या अप्रसन्नता में निहित मानते हैं, लेकिन उनका यह भी तर्क है कि सौंदर्य के निर्णयों में सार्वभौमिकता का दावा शामिल है; अर्थात्, यह निर्णय कि कोई चीज़ सुंदर है (और इसलिए सौंदर्य की दृष्टि से मूल्यवान है) में वह प्रस्ताव शामिल है जिससे दूसरों को सहमत होना चाहिए। और, जैसा कि ह्यूम बताते हैं, लोग स्वाद के सभी निर्णयों को समान न्याय के साथ नहीं मानते हैं। इसके अलावा, कुछ सांस्कृतिक वस्तुओं की "समय की परीक्षा" पास करने की क्षमता यह बताती है कि कला के सौंदर्यवादी मूल्य केवल लोगों या संस्कृतियों पर लागू नहीं होते हैं।
इस प्रकार, सौंदर्य मूल्य के बारे में कट्टरपंथी व्यक्तिवाद या सापेक्षवाद अविश्वसनीय लगता है। हालाँकि, हालांकि कई दार्शनिक आमतौर पर सापेक्षतावाद को अस्वीकार करते हैं, कुछ का मानना है कि सौंदर्य मूल्य कुछ हद तक सापेक्षतावाद की विशेषता वाला क्षेत्र है (ह्यूम 1757; गोल्डमैन 2001; ईटन 2001)।
दार्शनिक बहस
कांट के सौंदर्य संबंधी निर्णयों को व्यावहारिक निर्णयों से अलग करने से प्रेरित होकर, बीसवीं सदी के सौंदर्यवादी दृष्टिकोण सिद्धांतकारों (बुलो 1912, स्टोल्निट्ज़ 1960) ने इस दृष्टिकोण का बचाव किया कि किसी वस्तु पर विचार करने का एक विशेष, गैर-व्यावहारिक तरीका वस्तुओं की सौंदर्य संबंधी विशेषताओं को पहचानने की अनुमति देता है और इसलिए उनका सौंदर्य मूल्य. हालाँकि, विशिष्ट उपचार के विचार की आलोचना की गई है, क्योंकि यह मनोवैज्ञानिक रूप से अविश्वसनीय है और क्योंकि यह सौंदर्यशास्त्र को संज्ञानात्मक और नैतिक मूल्य से अलग करता है।
दर्शनशास्त्र में विस्तार
धीरे-धीरे घटनाओं के कारण सौंदर्यशास्त्र की श्रेणी का विस्तार हुआ। इस प्रकार, सौंदर्य मूल्य न केवल कला के कार्यों की औपचारिक विशेषताएं हैं, बल्कि यह तेजी से अन्य गुणों पर निर्भर माना जाता है या विभिन्न अन्य पहलुओं, विशेष रूप से प्रासंगिक, संज्ञानात्मक और नैतिक कारकों के साथ बातचीत कर सकता है।
एक अन्य प्रवृत्ति सद्गुण सौंदर्यशास्त्र का विकास है, जो मनोवैज्ञानिक और व्यवहारिक स्वभावों की जांच करता है जो सौंदर्य मूल्य की मान्यता और उत्पादन के लिए सबसे अनुकूल हैं। पर्यावरण और रोजमर्रा के सौंदर्यशास्त्र के उभरते क्षेत्र कला से कहीं अधिक मूल्य के दायरे का विस्तार कर रहे हैं और इसमें वस्तुतः किसी भी वस्तु को शामिल किया जा रहा है। महज एक सैद्धांतिक उद्यम होने से दूर, इन हालिया विकासों की केंद्रीय चुनौती पर्यावरण नीति में सौंदर्य मूल्य की भूमिका और जिस तरह से यह कल्याण और अच्छे जीवन को बढ़ावा देती है, उसकी यथासंभव समझ हासिल करना है।
प्रजातियाँ
सौंदर्य शिक्षा मूल्यों का निर्माण समाज के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में होता है। यह उनकी विविधता को निर्धारित करता है। मूल्य संबंधों की गुणवत्ता न केवल विषयों और वस्तुओं से प्रभावित होती है, बल्कि उन स्थितियों और परिस्थितियों से भी प्रभावित होती है जिनके तहत यह संबंध बनता है।
चयन विभिन्न प्रकारमान भिन्न-भिन्न कारणों से उत्पन्न होते हैं। विशेष रूप से, वे व्यावहारिक हो सकते हैं, अर्थात्, उन रिश्तों पर आधारित होते हैं जो व्यावहारिक (भौतिक, महत्वपूर्ण, उपयोगितावादी) मानवीय आवश्यकताओं से जुड़े होते हैं। इस मामले में, उन्हें चीज़ की उपयोगिता से निर्धारित किया जा सकता है। मूल्य अति-व्यावहारिक भी हो सकते हैं, अर्थात वे दुनिया के आध्यात्मिक, गैर-उपयोगितावादी मूल्य को प्रकट करते हैं। इसके अलावा, उनकी विशिष्टता को अर्थ जैसी अवधारणा के माध्यम से समझाया जा सकता है।
रिश्तों को महत्व दें
किसी वस्तु का महत्व किसी व्यक्ति के साथ संबंध बनाते समय बनता है। इसलिए, संस्कृति के ढांचे के भीतर, पीढ़ी से पीढ़ी तक मूल्यों को समेकित करने और प्रसारित करने के विशेष तरीके बनते हैं, जो परंपराओं या रीति-रिवाजों, विशेष सार्वजनिक संस्थानों: शिक्षा प्रणाली, सांस्कृतिक संस्थानों आदि द्वारा दर्शाए जाते हैं।
इन्हें संरक्षित करना और प्रसारित करना सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। दोनों आसानी से खो सकते हैं, और उनकी पुनर्प्राप्ति बहुत कठिन हो सकती है। यह नैतिक और सौंदर्य मूल्यों की पुष्टि के लिए तंत्र की एक प्रकार की "अतिरेक" की व्याख्या करता है, जो बाद के सुपर-महत्व को प्रकट करने का प्रयास करता है। विशेष रूप से, धर्म में आध्यात्मिक मूल्यों को पहले स्थान पर रखा जाता है, जबकि व्यावहारिक मूल्यों को, वास्तव में, अनदेखा भी किया जा सकता है। यह दृष्टिकोण तप के चरम रूपों के उद्भव की ओर ले जाता है।
नैतिक मूल्य
इस श्रेणी को इसकी सामग्री के आधार पर प्रकारों में विभाजित किया गया है। विशेष रूप से, नैतिकता नैतिक मूल्यों के अध्ययन से संबंधित है, सौंदर्यशास्त्र सौंदर्यशास्त्र और कलात्मक मूल्यों से संबंधित है, और धार्मिक अध्ययन धार्मिक मूल्यों के अध्ययन से संबंधित है। इन सभी वैज्ञानिक अनुशासनवे अपनी विभिन्न प्रजातियों के संरक्षण और प्रसारण के लिए उपयुक्त सांस्कृतिक तरीकों पर शोध में भी लगे हुए हैं।
सबसे महत्वपूर्ण नैतिक मूल्यों में मुख्य रूप से स्वतंत्रता, न्याय और खुशी शामिल हैं। नैतिक दृष्टि से व्यक्ति और उसका जीवन सबसे महत्वपूर्ण श्रेणियां हैं। साथ ही, उन्हें अक्सर केवल लोगों के एक संकीर्ण दायरे के संबंध में मूल्यों के रूप में माना जाता था और साथ ही बाकी सभी के लिए उनका अवमूल्यन किया जाता था।
पारस्परिक संबंधों के स्तर पर, यह शिक्षा के हिंसक तरीकों का रूप ले लेता है, जिसमें स्वतंत्रता पर प्रतिबंध, गरिमा का अपमान या बच्चे के संबंध में न्याय का उल्लंघन शामिल है। व्यापक अर्थ में, यह नस्लीय और अन्य भेदभाव, एक या दूसरे आधार पर अधिकारों और स्वतंत्रता पर प्रतिबंध आदि का रूप ले सकता है।
नैतिकता का अर्थ
नैतिकता नैतिक और सौंदर्य मूल्यों की अपनी प्रणाली के संचरण और संरक्षण को सुनिश्चित करती है। यह इन प्रक्रियाओं के लिए एक प्रकार का आधार है। सौंदर्यात्मक और नैतिक मूल्यों का निर्माण सृजन के दौरान, एक विशेष युग और सांस्कृतिक वातावरण की परिस्थितियों में, एक निश्चित प्रकार के व्यक्ति में होता है। नैतिक आदर्शकिसी दी गई संस्कृति का, जिसे सामान्य लोग अपने जीवन में अपनाने का प्रयास करते हैं।
सौंदर्य मूल्य सौंदर्य और पूर्णता के नियमों के आधार पर किसी भी मानवीय गतिविधि (मुख्य रूप से कला में) की प्रक्रिया में दुनिया की कल्पनाशील समझ के मूल्य हैं। "सौंदर्यशास्त्र" शब्द 18वीं शताब्दी के मध्य में वैज्ञानिक उपयोग में आया, हालांकि सौंदर्य का सिद्धांत, सौंदर्य और पूर्णता के नियम प्राचीन काल से चले आ रहे हैं। सौंदर्यात्मक संबंध को किसी विषय और वस्तु के बीच एक विशेष प्रकार के संबंध के रूप में समझा जाता है, जब बाहरी व्यावहारिक रुचि की परवाह किए बिना, कोई व्यक्ति सद्भाव और पूर्णता के चिंतन से गहरे आध्यात्मिक आनंद का अनुभव करता है। वे सौंदर्य, स्वाद के स्थापित आदर्शों के आधार पर सौंदर्य मूल्य की वस्तुनिष्ठ सामग्री और उसके व्यक्तिपरक पक्ष में अंतर करते हैं। कलात्मक शैलियाँ.
सौंदर्यात्मक मूल्य (किसी भी अन्य की तरह) तीन मूल अर्थों का संश्लेषण हैं: भौतिक-उद्देश्य, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक। भौतिक-उद्देश्य अर्थ में चीजों और वस्तुओं के बाहरी गुणों की विशेषताएं शामिल हैं जो मूल्य संबंध की वस्तु के रूप में कार्य करती हैं। दूसरा अर्थ मूल्य संबंधों के विषय के रूप में किसी व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक गुणों को दर्शाता है। सामाजिक अर्थ लोगों के बीच संबंधों को इंगित करता है, जिसके कारण मूल्य आम तौर पर वैध चरित्र प्राप्त करते हैं। सौंदर्य मूल्यों की विशिष्टता व्यक्ति के वास्तविकता के प्रति विशिष्ट दृष्टिकोण में निहित है। इसका तात्पर्य वास्तविकता की एक संवेदी-आध्यात्मिक, उदासीन धारणा है, जिसका उद्देश्य वास्तविक वस्तुओं के आंतरिक सार को समझना और उसका आकलन करना है।
यह मानना गलत होगा कि "सौंदर्य मूल्य" की अवधारणा के उद्भव से सौंदर्य और नैतिक के बीच "अंतर" का उदय हुआ। मूल्य की अवधारणा को दार्शनिक श्रेणी के स्तर तक ऊपर उठाते हुए, हरमन लोट्ज़ ने दिखाया उच्चतम डिग्रीसौन्दर्यात्मक मूल्य नैतिक और नैतिक मूल्य से अविभाज्य है। एकता और विविधता, स्थिरता और विरोधाभास, तनाव और विश्राम, अपेक्षा और आश्चर्य, पहचान और विरोध का सौंदर्य मूल्य अपने आप में निहित नहीं है। और यदि जटिलता, तनाव और विश्राम, यदि आश्चर्य और विरोधाभास का सौंदर्यात्मक मूल्य है, तो यह मूल्य इस तथ्य पर आधारित है कि रिश्तों और घटनाओं के ये सभी रूप हैं आवश्यक तत्वदुनिया के क्रम में, जो उनके अंतर्संबंध में अच्छे के पूर्ण कार्यान्वयन के लिए अपरिहार्य औपचारिक परिस्थितियों का निर्माण करना चाहिए।
वास्तविक और बोधगम्य वास्तविकता की सभी वस्तुओं और घटनाओं में सौंदर्यवादी मूल्य हो सकते हैं, हालाँकि मूल्यों की न तो भौतिक और न ही मानसिक प्रकृति होती है। उनका सार महत्व में निहित है, तथ्यात्मकता में नहीं। चूंकि सौंदर्य मूल्य प्रकृति में व्यक्तिपरक-उद्देश्यपूर्ण होते हैं, यानी, वे किसी व्यक्ति के साथ उनके सहसंबंध को इंगित करते हैं, इन वस्तुओं में सौंदर्य मूल्य की उपस्थिति इस बात पर निर्भर करती है कि वे सामाजिक-ऐतिहासिक संबंधों की किस विशिष्ट प्रणाली में शामिल हैं। इसलिए, सौंदर्य मूल्यों की तरल सीमाएँ होती हैं और उनकी सामग्री हमेशा सामाजिक-ऐतिहासिक होती है। सौंदर्य विज्ञान द्वारा विकसित सौंदर्य मूल्यों के वर्गीकरण के आधार पर, इसका मुख्य प्रकार सौंदर्य है, जो बदले में कई विशिष्ट विविधताओं (जैसे सुरुचिपूर्ण, अनुग्रह, सुशोभितता, वैभव, आदि) में प्रकट होता है; एक अन्य प्रकार का सौंदर्य मूल्य - उदात्त - में भी कई विविधताएँ हैं (राजसी, राजसी, भव्य, आदि)। अन्य सभी सकारात्मक मूल्यों की तरह, सुंदर और उदात्त को संबंधित नकारात्मक मूल्यों, "विरोधी मूल्यों" - बदसूरत (बदसूरत) और आधार के साथ द्वंद्वात्मक रूप से सहसंबद्ध किया जाता है।
सौंदर्य मूल्यों के एक विशेष समूह में दुखद और हास्य शामिल हैं, जो मानव जीवन और समाज में विभिन्न नाटकीय स्थितियों के मूल्य गुणों की विशेषता रखते हैं और कला में आलंकारिक रूप से प्रतिरूपित होते हैं।
श्रेणियों के बीच एक निश्चित अधीनता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, सुंदर और उदात्त वे श्रेणियां हैं जो प्रकृति और मनुष्य के सौंदर्य गुणों को दर्शाती हैं, जबकि दुखद और हास्यपूर्ण श्रेणियां हैं जो केवल सामाजिक जीवन की उद्देश्य प्रक्रियाओं को दर्शाती हैं।
सुंदर- सबसे महत्वपूर्ण और व्यापक सौंदर्य श्रेणी। सुंदर शब्द कभी-कभी सौंदर्यबोध के पर्याय के रूप में कार्य करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि सौंदर्यशास्त्र को अक्सर सौंदर्य के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया जाता है। रूसी में, सुंदरता सुंदर शब्द के करीब है। सुंदरता के विपरीत, सुंदरता वस्तुओं और घटनाओं को मुख्य रूप से उनके बाहरी पक्ष से चित्रित करती है और हमेशा आवश्यक पक्ष से नहीं। सौंदर्य उन अवधारणाओं को संदर्भित करता है जिसमें वस्तुओं और घटनाओं को उनके सार, उनकी आंतरिक संरचना और गुणों के प्राकृतिक कनेक्शन के दृष्टिकोण से प्रकट किया जाता है। सौंदर्य की श्रेणी, हालांकि, न केवल इसके उद्देश्य नींव को दर्शाती है, बल्कि व्यक्तिपरक पक्ष भी, इन उद्देश्य नींव की धारणा की प्रकृति में व्यक्त की जाती है, उनके मूल्यांकन में, इस अर्थ में, वे सुंदरता की बात करते हैं; एक मूल्य, क्योंकि इसे एक सकारात्मक घटना के रूप में माना जाता है जो शांत प्रशंसा से लेकर तूफानी खुशी तक भावनाओं की एक पूरी श्रृंखला को उद्घाटित करता है।
उदात्त- सौंदर्यशास्त्र की मुख्य श्रेणियों में से एक, प्राकृतिक, सामाजिक और कलात्मक घटनाओं की समग्रता को दर्शाती है, उनकी मात्रात्मक और गुणात्मक विशेषताओं में असाधारण है और इसके लिए धन्यवाद, गहरे सौंदर्य अनुभव के स्रोत के रूप में कार्य करना - उदात्त की भावना। जो श्रेणी उदात्त के विपरीत ध्रुवीय है वह आधार की श्रेणी है।
प्रकृति में, उदाहरण के लिए, आकाश और समुद्र के विशाल विस्तार, विशाल पहाड़, राजसी नदियाँ और झरने, भव्य प्राकृतिक घटनाएँ - तूफान, तूफान, अरोरा, आदि हम सार्वजनिक जीवन में वी की और भी अधिक ज्वलंत अभिव्यक्तियाँ पाते हैं। वे उत्कृष्ट कार्यों में निहित हैं जो व्यक्तियों (महान लोगों, नायकों) और संपूर्ण वर्गों, जनता और लोगों दोनों की प्रगति का कारण बनते हैं। इन उपलब्धियों और कारनामों को कला के कार्यों द्वारा ऊंचा और गौरवान्वित किया जाता है। उदात्त की कलात्मक खोज की प्रक्रिया में। कला की कई विशिष्ट शैलियों का गठन किया गया: महाकाव्य, वीर कविता, वीर त्रासदी, स्तोत्र, भजन, वक्तृत्व, चित्रकला की स्मारकीय शैलियाँ, ग्राफिक्स, मूर्तिकला, वास्तुकला, आदि।
उत्कृष्ट घटना की विशिष्टता दो प्रकार की होती है। यह हो सकता था
बाहरी पैमाने की विशिष्टता, संवेदी धारणा के सामान्य मानदंड से अधिक, और
विशिष्टता आंतरिक, अर्थपूर्ण, बौद्धिक, आध्यात्मिक, अप्रत्यक्ष रूप से समझी जाने वाली है। ऐसी कई घटनाएं हैं जिनमें ये दोनों विशेषताएं मेल खाती हैं।
उदात्त केवल एक घटना हो सकती है, जो अपनी सारी विशिष्टता, शक्ति और भव्यता के साथ, इस पर विचार करने वाले व्यक्ति के लिए तत्काल कोई खतरा पैदा नहीं करती है। अन्यथा, सौंदर्य बोध की स्थितियां ही नष्ट हो जाती हैं।
दुखद- सौंदर्यशास्त्र की मुख्य श्रेणियों में से एक, प्रकृति के साथ मनुष्य के संघर्ष में, विरोधी सामाजिक ताकतों के टकराव में, गतिविधियों में और गहरे वस्तुनिष्ठ अंतर्विरोधों की उपस्थिति को दर्शाती है। भीतर की दुनियाव्यक्तित्व - विरोधाभास जो किसी व्यक्ति के लिए, उसके द्वारा बचाव किए जाने वाले मानवतावादी मूल्यों के लिए उनके परिणामों में विनाशकारी हैं, और इसलिए हमारे अंदर सबसे तीव्र आध्यात्मिक अनुभव पैदा करते हैं - एक दुखद भावना।
हास्य(ग्रीक कोमिकोस से - मज़ेदार) - मुख्य सौंदर्य श्रेणियों में से एक, जो आंतरिक असंगतता की विशेषता वाली जीवन घटनाओं को दर्शाती है, जो वे अनिवार्य रूप से हैं और जो वे होने का दिखावा करते हैं, उसके बीच एक विसंगति है। एन. जी. चेर्नशेव्स्की ने इस विसंगति को "खालीपन और महत्वहीनता, उपस्थिति के पीछे छिपना और सामग्री और वास्तविक अर्थ का दावा करना" की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया। यह साध्य और साधन, प्रयास और परिणाम, अवसर और लोगों के कार्यों में दावे आदि के बीच विसंगति हो सकती है।
सौंदर्यात्मक मूल्य.
एफ. एम. दोस्तोवस्की की प्रसिद्ध अभिव्यक्ति - "सुंदरता दुनिया को बचाएगी" - को अलगाव में नहीं, बल्कि मानवता के आदर्शों के विकास के सामान्य संदर्भ में समझा जाना चाहिए। शब्द "सौंदर्यशास्त्र" 18वीं शताब्दी के मध्य में वैज्ञानिक उपयोग में आया, हालांकि सौंदर्य का सिद्धांत, सौंदर्य और पूर्णता के नियम प्राचीन काल से चले आ रहे हैं। सौंदर्यशास्त्र एक दार्शनिक अनुशासन है जो संवेदी ज्ञान का अध्ययन करता है, जिसका सर्वोच्च लक्ष्य सौंदर्य है। इसलिए, सौंदर्यबोध एक कामुक अभिव्यंजक अस्तित्व है, जिसे कलात्मक गतिविधि के माध्यम से महसूस किया जाता है।
सौन्दर्य बोध एक आध्यात्मिक शिक्षा है, जिसका अर्थ है व्यक्ति की आवश्यकताओं को वास्तव में मानवीय आवश्यकताओं तक बढ़ाने का स्तर। सौंदर्य बोध प्रत्यक्ष कामुकता + जागरूकता और किसी की भावना की समझ + मूल्यांकन के आधार पर उत्पन्न होता है। एक विकसित सौंदर्यबोध व्यक्ति के व्यक्तित्व को व्यक्तिगत रूप से अद्वितीय बनाता है।
किसी व्यक्ति के सौंदर्य स्वाद और सौंदर्य आदर्श का गठन सौंदर्य भावना के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। सौन्दर्यात्मक स्वाद किसी व्यक्ति की प्रत्यक्ष अनुभूति द्वारा किसी वस्तु के सौन्दर्यात्मक मूल्य को निर्धारित करने की क्षमता है; यहां मूल्यांकन मानदंड सुंदरता के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण है। सौन्दर्यपरक आदर्श का विचार है उच्चतम सामंजस्यऔर पूर्णता.
सौंदर्यवादी दृष्टिकोण को किसी विषय और वस्तु के बीच एक विशेष प्रकार के संबंध के रूप में समझा जाता है, जब बाहरी उपयोगितावादी रुचि की परवाह किए बिना, कोई व्यक्ति सद्भाव और पूर्णता पर विचार करने से गहरी आध्यात्मिक खुशी का अनुभव करता है। जैसा कि ओ वाइल्ड ने कहा, सभी कलाएं पूरी तरह से बेकार हैं और सौंदर्य की धारणा सबसे पहले, निःस्वार्थ आनंद की स्थिति, ताकत की परिपूर्णता, दुनिया के साथ मनुष्य की एकता की भावना पैदा करती है। इस अर्थ में, सौंदर्य, स्वाद, कलात्मक शैलियों आदि के स्थापित आदर्शों के आधार पर, सौंदर्य मूल्य की वस्तुनिष्ठ सामग्री और उसके व्यक्तिपरक पक्ष को प्रतिष्ठित किया जाता है। सौन्दर्यात्मक मूल्यों का रूप ले सकते हैं प्राकृतिक वस्तुएँ(उदाहरण के लिए, परिदृश्य), स्वयं व्यक्ति (चेखव के वाक्यांश को याद रखें कि एक व्यक्ति में सब कुछ सुंदर होना चाहिए - चेहरा, कपड़े, आत्मा और विचार), साथ ही कला के कार्यों के रूप में मनुष्य द्वारा बनाई गई आध्यात्मिक और भौतिक वस्तुएं। सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत में सुंदर और कुरूप, उदात्त और आधार, दुखद और हास्य आदि जैसे श्रेणीबद्ध युग्मों का अध्ययन किया जाता है।
उपरोक्त सभी मानव आध्यात्मिकता की अवधारणा को तैयार करने का आधार देते हैं। आध्यात्मिकता सत्य, सौंदर्य और अच्छाई पर जोर देने के साथ उनका संश्लेषण है, क्योंकि एक व्यक्ति इसे स्वयं बनाने में सक्षम है। में ईसाई दर्शनयह विश्वास, आशा, प्रेम और सोफिया द्वारा उन्हें गले लगाने की त्रिमूर्ति द्वारा व्यक्त किया गया है - अर्थात। बुद्धि। कोई भी मूल्य स्व-विरोधाभासी होता है और उसका अपना निषेध होता है। यह दुनिया में बुराई की उत्पत्ति और थियोडिसी की समस्या को याद करने के लिए पर्याप्त है, अर्थात। बुरी और अंधेरी शक्तियों के अस्तित्व के बावजूद दुनिया के निर्माता और शासक के रूप में ईश्वर का औचित्य। किसी भी आदर्श (धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक) की मौखिक अभिव्यक्ति में छल को बहुत पहले ही समझ लिया गया था, जिसने सत्य और ईश्वर की मूक समझ (झिझक, ज़ेन बौद्ध धर्म, आदि) के बारे में शिक्षाओं को जन्म दिया। अनेक सुन्दर आदर्श कितने दुखद हैं। जब पीढ़ियों के माध्यम से प्रसारित किया जाता है, तो वे अक्सर अपना मूल अर्थ खो देते हैं, और जब व्यवहार में "पेश" किया जाता है तो वे ऐसे फल देते हैं कि इन आदर्शों के संस्थापक भयभीत होकर उनसे पीछे हट जाएंगे। यहीं पुरानी बहस का मूल है - क्या या किसे दोषी ठहराया जाए - बुरे आदर्श या बुरे लोगसुन्दर आदर्शों को किसने विकृत किया? चूँकि किसी भी आदर्श में एक कमज़ोर बिंदु पाया जा सकता है, और लोग देवदूत नहीं हैं, आदर्शों का कार्यान्वयन, एक नियम के रूप में, या तो दूर के सांसारिक भविष्य या स्वर्गीय दुनिया को संदर्भित करता है। विश्व इतिहास के सभी उतार-चढ़ाव के साथ, मानवता लोगों के संबंधों को मानवीय बनाने, मूल्यों की एक सार्वभौमिक प्रणाली स्थापित करने और प्रगति में व्यक्ति की अग्रणी भूमिका को पहचानने के मार्ग पर आगे बढ़ रही है। इस प्रकार, व्यक्तित्व, स्वतंत्रता और मूल्यों की अवधारणाएँ मनुष्य, उसके अतीत, वर्तमान और भविष्य के बारे में हमारी समझ को समृद्ध और विस्तारित करती हैं।