नैतिकता पर धर्म का प्रभाव. धार्मिक नैतिकता और इसकी विशेषताएं

धार्मिक नैतिकता (लैटिन रिलिजियो - धर्म) धार्मिक तरीकों से उचित नैतिक विचारों, मानदंडों और आज्ञाओं की एक प्रणाली है, जो पंथ, हठधर्मिता से निकटता से जुड़ी हुई है और भगवान के विचार पर आधारित है। अपनी वास्तविक सामाजिक सामग्री के अनुसार, धार्मिक सहित किसी भी प्रकार की संस्कृति, किसी विशेष समाज या वर्ग के हितों को व्यक्त करती है, इसका वास्तविक आधार कुछ सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियाँ (नैतिकता और धर्म) हैं; लेकिन सामाजिक परिस्थितियों और वर्ग हितों को आर. एम. में एक पौराणिक व्याख्या और स्पष्टीकरण प्राप्त होता है: नैतिकता की मांगों को भगवान की आज्ञाओं के रूप में घोषित किया जाता है, जिन्होंने कथित तौर पर मनुष्य को बनाया और उसके नैतिक उद्देश्य को पूर्व निर्धारित किया। इस प्रकार, यहूदी-ईसाई किंवदंती के अनुसार, नैतिक आज्ञाएँ पैगंबर मूसा को सीधे ईश्वर से सिनाई पर्वत पर प्राप्त हुई थीं। इससे यह विचार निकलता है कि नैतिक आवश्यकताएं कथित रूप से शाश्वत हैं, एक बार और सभी के लिए स्थापित की जाती हैं, अर्थात, उनका एक अनैतिहासिक चरित्र है और उनकी सामग्री में लोगों के जीवन की सामाजिक स्थितियों (निरपेक्षता, कामोत्तेजना) से पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। उन्हें "आदर्श" सिद्धांतों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो "सांसारिक" अभ्यास और लोगों के भौतिक हितों के विपरीत हैं। यह विरोध स्वयं व्यक्ति तक फैला हुआ है; उसमें आध्यात्मिक ("दिव्य") सिद्धांत कथित तौर पर उसकी "शारीरिक", कामुक प्रकृति के विपरीत है। मनुष्य का यह धार्मिक विभाजन निजी संपत्ति और शोषणकारी संबंधों की व्यवस्था में उसकी वास्तविक स्थिति को दर्शाता है। उसके लिए निर्धारित नैतिक आवश्यकताएँ लगातार उसके अपने हितों से टकराती रहती हैं। सामाजिक अन्याय, जो एक वर्ग-विरोधी समाज में व्याप्त है, धर्म के लिए एक विशिष्ट समस्या उत्पन्न करता है - पृथ्वी पर बुराई का औचित्य और पुण्य का अंतिम पुरस्कार, जो लगातार सांसारिक जीवन में प्रबल होता है। ईसाई धर्म में, इस समस्या को थियोडिसी और "ईश्वर के राज्य" में मानवता के अंतिम "मुक्ति" के सिद्धांत की मदद से हल किया जाता है, जहां उसे पुरस्कृत किया जाएगा और दंडित किया जाएगा (एस्कैटोलॉजी)। इस दृष्टि से. किसी व्यक्ति के संपूर्ण जीवन, उसके अर्थ और उद्देश्य पर विचार किया जाता है। लोगों का सांसारिक अस्तित्व क्षणभंगुर है, यह ईश्वर द्वारा उन्हें भेजे गए मुक्तिदायी कष्ट का प्रतिनिधित्व करता है, और यह केवल भविष्य के लिए तैयारी है. आर.एम. वास्तविक तपस्या के रूप में सामने आता है, और हर उस चीज़ का स्वैच्छिक दमन जो वास्तव में स्वयं में मानवीय है। आर. एम. में नैतिक उद्देश्यों को भी विशेष व्याख्या प्राप्त होती है। एक व्यक्ति को सबसे पहले ईश्वर की सेवा करनी चाहिए, न कि लोगों और समाज की; "ईश्वर की इच्छा" के अर्थ के आधार पर, इसके पीछे वास्तव में कुछ वर्गों के हित छिपे होते हैं, और लोगों के कुछ कार्यों को उचित या निंदा किया जाता है। आर. एम. इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि केवल कुछ ही - "धर्मी" - स्वतंत्र रूप से भगवान की सेवा कर सकते हैं; बाकी नश्वर लोग भविष्य के "अंतिम न्याय", स्वर्गीय दंड, या अगले जीवन की आशा के डर से नैतिकता की मांगों को पूरा कर सकते हैं। टी. ए.आर., आर. एम. किसी व्यक्ति को वास्तव में देने में सक्षम नहीं हैं नैतिक उद्देश्य, उन्हें कल्याण की इच्छा (भले ही केवल बाद के जीवन में) और "अनन्त पीड़ा" के डर से प्रतिस्थापित करता है। चूँकि आर. एम. ईश्वर को किसी व्यक्ति के कार्यों का सर्वोच्च न्यायाधीश घोषित करता है, इससे किसी व्यक्ति की नैतिक स्थिति निर्धारित करने और व्यवहार की रेखा चुनने के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी को हटाना संभव हो जाता है। व्यावहारिक कुश्तीनैतिक आदर्शों के कार्यान्वयन के लिए इसमें ईश्वर की दया की आशा का स्थान ले लिया गया है। चौ. जो माना जाता है वह निर्धारित नैतिक लक्ष्यों की वास्तविक उपलब्धि नहीं है, बल्कि एक बार और सभी के लिए स्थापित मानदंडों और सिद्धांतों का औपचारिक (बाहरी - व्यवहार में या आंतरिक - मानसिकता में) पालन है। इसलिए, नैतिकतावाद, कठोरतावाद और फरीसीवाद विशेष रूप से आर.एम. की विशेषता हैं।

नैतिकता का शब्दकोश. - एम.: पोलितिज़दत.

एड. मैं. कोना.

    1981.देखें अन्य शब्दकोशों में "धार्मिक नैतिकता" क्या है:

    नैतिकता - (अव्य। नैतिकता से संबंधित नैतिकता) समाज में मानव कार्यों के नियामक विनियमन के मुख्य तरीकों में से एक; सामाजिक चेतना के रूपों में से एक और सामाजिक संबंधों का एक प्रकार। नैतिकता नैतिक विचारों और भावनाओं को शामिल करती है... विकिपीडियासामाजिक चेतना के इन दो रूपों एम. और आर. के बीच संबंध की समस्या है महत्वपूर्ण

    नैतिकता में, क्योंकि इसका सीधा संबंध नैतिकता के मानदंड के प्रश्न से है। एम. का धार्मिक दृष्टिकोण इस तथ्य से आता है कि ईश्वर में विश्वास... ...नीतिशास्त्र शब्दकोश नैतिकता- (लैटिन मोरलिटास, मोरलिस, मोरेस परंपरा से, लोक रीति, बाद में नैतिकता, चरित्र, रीति-रिवाज) एक अवधारणा जिसके माध्यम से रीति-रिवाज, कानून, कार्य, चरित्र व्यक्त होते हैं उच्चतम मूल्य

    और… …- नैतिकता को के.एल. द्वारा आगे रखा गया और पवित्र किया गया। धर्म। यदि हम ऐतिहासिकता को ध्यान में रखें धर्मों की विविधता और तथ्य यह है कि शोषण में. आमतौर पर नैतिकता को धर्म का जामा पहनाया जाता था। शैल, फिर एम. आर. इसमें विभिन्न प्रकार की असंगत नैतिकताएँ शामिल हैं। विचार... ... नास्तिक शब्दकोश

    और… …- - नैतिकता, जिसके मानदंड और सिद्धांत ईश्वर की आज्ञाओं से प्राप्त होते हैं और धार्मिक ग्रंथों और हठधर्मिता द्वारा उचित ठहराए जाते हैं। यह मुख्य रूप से धार्मिक प्रकृति का है, जो प्रत्येक धर्म की विशिष्टताओं को दर्शाता है: यहूदी नैतिकता, बौद्ध, ईसाई,... ... ए से ज़ेड तक यूरेशियन ज्ञान। व्याख्यात्मक शब्दकोश

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किताबें

  • ईसाई नैतिकता. बाइबिल के लिए गाइड, पी.के. लोबाज़ोव, ए.एम. आधुनिक सभ्यता की स्थितियों में, मुख्य नैतिक सिद्धांतोंमहत्वपूर्ण नकारात्मक प्रभावों के अधीन हैं। इसलिए, उनका संरक्षण और सुदृढ़ीकरण समय की मांग है। धार्मिक नैतिकता...

धार्मिक नैतिकता नैतिक अवधारणाओं, सिद्धांतों का एक समूह है, नैतिक मानक, धार्मिक विश्वदृष्टि के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत उभर रहा है।

धार्मिक नैतिकता नैतिक और अनैतिक के बारे में विशिष्ट विचारों और अवधारणाओं में, कुछ नैतिक मानदंडों (उदाहरण के लिए, आज्ञाओं) के एक सेट में, विशिष्ट धार्मिक और नैतिक भावनाओं (ईसाई प्रेम, विवेक, आदि) और कुछ में अपनी अभिव्यक्ति पाती है। दृढ़ इच्छाशक्ति वाले गुणएक आस्तिक (धैर्य, विनम्रता, आदि), साथ ही नैतिक धर्मशास्त्र और धार्मिक नैतिकता की प्रणालियों में। उपरोक्त सभी तत्व मिलकर धार्मिक नैतिक चेतना का निर्माण करते हैं।

धार्मिक नैतिकता की विशेषताओं में कई पहलू शामिल हैं:

  • 1. मुख्य विशेषताधार्मिक नैतिकता यह है कि इसके मुख्य प्रावधानों को आस्था की हठधर्मिता के साथ अनिवार्य संबंध में रखा गया है। चूंकि ईसाई सिद्धांत के "दिव्य रूप से प्रकट" हठधर्मिता को अपरिवर्तनीय माना जाता है, इसलिए ईसाई नैतिकता के बुनियादी मानदंड, उनकी अमूर्त सामग्री में, उनकी सापेक्ष स्थिरता से भी प्रतिष्ठित होते हैं और विश्वासियों की प्रत्येक नई पीढ़ी में अपनी शक्ति बनाए रखते हैं। यह धार्मिक नैतिकता की रूढ़िवादिता है।
  • 2. धार्मिक नैतिकता की एक और विशेषता, जो आस्था की हठधर्मिता के साथ इसके संबंध से उत्पन्न होती है, यह है कि इसमें ऐसे नैतिक निर्देश शामिल हैं जो गैर-धार्मिक नैतिकता की प्रणालियों में नहीं पाए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, पीड़ा को अच्छा मानने, क्षमा करने, शत्रुओं के प्रति प्रेम और अन्य प्रावधानों के बारे में ईसाई शिक्षा ऐसी है जो महत्वपूर्ण हितों के साथ टकराव में हैं। वास्तविक जीवनलोग।
  • 3. यह दावा करते हुए कि नैतिकता की उत्पत्ति अलौकिक, दैवीय है, सभी धर्मों के प्रचारक अपनी नैतिक संस्थाओं की अनंतता और अपरिवर्तनीयता, उनकी कालातीत प्रकृति की घोषणा करते हैं।

पारंपरिक धार्मिक दृष्टिकोण से, नैतिकता ऊपर से एक व्यक्ति को दी जाती है, यह भगवान द्वारा दिए गए अर्थ को प्राप्त करता है, इसके मूल मानदंड और अवधारणाएं पवित्र पुस्तकों में दर्ज की जाती हैं, और विश्वासियों के लिए, नैतिकता शाश्वत और के एक सेट के रूप में प्रकट होती है। अपरिवर्तनीय आदेश या आदेश जिनका लोगों को सख्ती से पालन करना चाहिए।

  • 4. धार्मिक नैतिकता हमेशा के लिए अस्तित्व में रहने में सक्षम है, क्योंकि, गैर-धार्मिक नैतिकता के विपरीत, इसका उद्देश्य एक या दो पीढ़ियों के लिए पृथ्वी पर भौतिकवादी स्वर्ग बनाना नहीं है, बल्कि अनंत काल तक जाना है। धार्मिक नैतिकता अलौकिक, दैवीय अनिवार्यताओं से आती है।
  • 5. इस तथ्य के बावजूद कि धर्म अपने गठन की विशिष्ट ऐतिहासिक स्थितियों को भी प्रतिबिंबित करता है, जो एक विशिष्ट तरीके से लोगों के अस्तित्व के कुछ वास्तविक पहलुओं को पवित्र करता है, आस्तिक के लिए धार्मिक नैतिक मानदंड प्रकृति में सार्वभौमिक हैं, भले ही वह जिन ऐतिहासिक परिस्थितियों में रहता है , तो यदि वे समय में सार्वभौमिक हैं, तो वे शाश्वत प्रश्नों के उत्तर प्रदान कर सकते हैं।
  • 6. के ताकतधार्मिक नैतिकता और नैतिकता को सबसे जटिल उत्तरों की बाहरी सादगी के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है नैतिक समस्याएँ, नैतिक मूल्यों, आदर्शों एवं आवश्यकताओं की कसौटियों, उनकी अद्वितीय अखण्डता एवं सुव्यवस्था का सुदृढ़ प्रावधान। धार्मिक नैतिकता की प्रणाली में बुनियादी प्रश्नों के तैयार उत्तर पहले से ही उपलब्ध हैं नैतिक जीवनलोगों की नैतिक चेतना में एक निश्चित भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक शांति पैदा करने में सक्षम।
  • 7. हालाँकि, नैतिकता का कोई भी धार्मिक मानदंड सार्वभौमिक नहीं है, क्योंकि यह हमेशा, एक डिग्री या किसी अन्य तक, सामाजिक जीवन की विशिष्ट परिस्थितियों को दर्शाता है जिसमें इसका गठन हुआ था। विभिन्न धार्मिक प्रणालियों में नैतिक मानक भिन्न हो सकते हैं। यह मुख्य रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि वे विभिन्न देशों में, विभिन्न लोगों के बीच, सामाजिक विकास के विभिन्न चरणों में विकसित हुए।

धार्मिक नैतिकता की सभी स्पष्ट स्वायत्तता के बावजूद, यह नैतिकता की सार्वजनिक प्रणाली के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। धर्म की तमाम रूढ़िवादिता के बावजूद धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष मानदंडों का अंतर्विरोध होता है। धर्म को समाज से पूरी तरह अलग नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह उसका अभिन्न अंग है अभिन्न अंग, और इसलिए इसके प्रभाव का अनुभव होगा, लेकिन समाज उन सभी मानदंडों को नहीं छोड़ सकता है जो धर्म उसे पेश करता है।

8. इसलिए, धार्मिक नैतिकता और नैतिकता को अन्य सभी से अलग करने वाली एक महत्वपूर्ण विशेषता उनके लक्ष्यों के बारे में स्पष्ट जागरूकता है। केवल एक एकेश्वरवादी धर्म में ही कोई व्यक्ति यह समझा सकता है कि वह इस विशेष प्रकार के व्यवहार और विश्वदृष्टि का पालन क्यों करता है, दूसरे का नहीं।

केवल धार्मिक नैतिकता ही तर्कसंगत रूप से समझा सकती है कि अनैतिक जीवनशैली जीना बुरा क्यों है।

इस प्रकार, केवल धर्म में ही नैतिकता का अर्थ स्पष्ट रूप से परिभाषित है। ईश्वर की संतुष्टि अर्जित करने के लिए नैतिकता, नैतिकता और सदाचार की आवश्यकता होती है, जो बदले में लोगों को सांसारिक जीवन में और मृत्यु के बाद - शाश्वत जीवन में पुरस्कृत करता है।

दूसरे शब्दों में, ये अवधारणाएँ व्यक्ति को "खोने" के लिए नहीं, बल्कि खुद को खोजने के लिए, अपने सांसारिक अस्तित्व को नैतिक अर्थ से भरने के लिए कहती हैं।

9. साथ ही, धार्मिक नैतिकता बहुत विशिष्ट सिद्धांतों पर बनी है, जिसके उल्लंघन से ईश्वर के साथ संबंध विच्छेद हो जाता है।

धार्मिक नैतिकता की ताकत किसी व्यक्ति की उसके कार्यों के लिए नैतिक जिम्मेदारी की समस्या का सूत्रीकरण है।

मनुष्य को, एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, पापपूर्ण (आपराधिक) कृत्यों से बचने के लिए उच्च, मानवेतर और युगांत संबंधी अवधारणाओं से प्रेरित होना चाहिए। कानून को दरकिनार किया जा सकता है, लेकिन इस मामले में, एक व्यक्ति जिसने खुद में आध्यात्मिकता विकसित की है, वह इन सभी अवधारणाओं को अपने आस-पास के लोगों पर लागू करेगा, और वे उसके कार्यों से पीड़ित नहीं होंगे। उदारता, निस्वार्थता, बड़प्पन, करुणा - ये सभी अवधारणाएँ हैं जिनका वर्णन किसी भी कानून द्वारा नहीं किया जा सकता है। धार्मिक नैतिकता की एक अनिवार्य विशेषता नैतिक कर्तव्यों को "दोगुना" करना है। धार्मिक नैतिकता के मूल सिद्धांत एक व्यक्ति को दो वस्तुओं की ओर, मूल्यों के दो समूहों की ओर उन्मुख करते हैं: "सांसारिक" और "स्वर्गीय", मानव और अलौकिक। साथ ही, मानव अस्तित्व की सांसारिक वास्तविकताएं, लोगों की एक-दूसरे और समाज के प्रति नैतिक जिम्मेदारियां धार्मिक सेवा के कार्यों के अधीन हैं।

धर्म और नैतिकता

प्राचीन ग्रीस में धर्म और नैतिकता के बीच संबंध पर्याप्त है कठिन प्रश्न, जानकारी के अभाव के कारण काफी हद तक अस्पष्ट है। विशेष रूप से यूनानियों के विचारों, भावनाओं और कार्यों पर धर्म के प्रभाव की डिग्री निर्धारित करना लगभग असंभव है। हम केवल इतना जानते हैं कि उनके सार्वजनिक और निजी जीवन की विविधता को किसी धार्मिक प्राधिकरण या चार्टर द्वारा एकता में नहीं लाया गया था। अलग-अलग अवधि, अलग-अलग स्थानीय और सामाजिक दायरे नैतिक मूल्यांकन में एक-दूसरे से स्पष्ट रूप से भिन्न होते हैं। वीर युग में एथेनियन संस्कृति के उत्कर्ष के दौरान उत्पन्न आदर्शों से बिल्कुल अलग आदर्श थे।

हालाँकि यूनानियों ने नैतिकता को धर्म पर आधारित करने की कोशिश की, लेकिन धर्म ने नैतिक आवश्यकताओं को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं किया। इसलिए धर्म और नैतिकता के बीच बार-बार टकराव पैदा होता रहा। नैतिकता के मानदंड रीति-रिवाज और कानून थे। दोनों को धार्मिक स्वीकृति प्राप्त थी। परिवार, समाज और राज्य की व्यवस्था और संरचना दैवीय संरक्षण में थी।

पवित्र और सही व्यवहारयूनानियों के लिए इसमें स्थापित संबंधों का सम्मान करना शामिल था, लेकिन इसमें एक धार्मिक कर्तव्य के रूप में, अजनबियों और सुरक्षा मांगने वालों के प्रति दया भी शामिल थी। लेकिन ग्रीक नैतिकता पूरी तरह से मौजूदा संस्थाओं से बंधी नहीं थी, बल्कि इसकी चिंता भी थी कि उनकी सीमाओं से परे क्या हो सकता है। हम इसे उस श्रद्धा से देखते हैं जिसके साथ सकारात्मक कानूनों का कभी-कभी अलिखित कानूनों, यानी नैतिक कानूनों, से उच्चतर के रूप में विरोध किया जाता था। सोफोकल्स के कार्यों में पहले से ही यह विचार सुना जाता है कि, राज्य की आवश्यकताओं के साथ-साथ, वहाँ भी हैं सामान्य अर्थईश्वरीय नियम जिनका पालन किया जाना चाहिए। सामान्य तौर पर, यूनानी बनाने में असफल रहे ठोस आधारनैतिकता के लिए.

एल जिओर्डानो। थीमिस

एथेंस में अगोराराजनीतिक एवं सामाजिक जीवन का प्राचीन केन्द्र

धार्मिक विचारों में नैतिकता को अपने लिए पर्याप्त समर्थन नहीं मिला। यूनानियों ने ईश्वर का कोई ऐसा विचार नहीं बनाया जो विश्व के निष्पक्ष शासन के विचार को मूर्त रूप दे। हेलस के असंख्य देवताओं को शायद ही उचित माना जा सकता है, जिसकी पुष्टि मिथकों से होती है। देवताओं ने सौंदर्य की दृष्टि से एक आदर्श के रूप में कार्य किया, लेकिन नैतिक दृष्टि से नहीं। नामों के अलावा, पौराणिक छवियों और नैतिकता के संरक्षकों के बीच कोई संबंध नहीं था।

स्वाभाविक रूप से, यूनानियों को, विशेष रूप से शास्त्रीय युग के अंत में, ईश्वरीय न्याय के बारे में गंभीर संदेह थे। यह प्लेटो की शिक्षाओं में परिलक्षित होता था, जो देवताओं को अच्छे विचार का अवतार मानते थे, लेकिन साथ ही यह स्वीकार करते थे कि सांसारिक दुनिया अपने आप में मौजूद है। इससे पता चलता है कि यूनानियों को देवताओं के साथ अपना संबंध कितना कम महसूस होता था।

नैतिकता के लिए धार्मिक आधार के रूप में अधिक महत्वपूर्ण विचार हो सकते हैं दूसरी दुनिया, संस्कारों और रहस्यों में परिलक्षित होता है। लेकिन उनमें नैतिकता बहुत कम थी; रहस्यमय तत्वों का अर्थ बहुत अधिक था। हालाँकि एलुसिस में जो प्रस्तुत किया गया था बड़ा मूल्यवानभविष्य में खुशी या दुर्भाग्य के लिए, लेकिन इससे कोई नैतिक भावना पैदा नहीं हुई और गतिविधि या सद्गुण की व्यावहारिक पूर्ति की ओर निर्देशित नहीं हुआ।

इस प्रकार, यूनानियों ने धर्म में नैतिक जीवन के लिए मार्गदर्शन की तलाश की - और उन्हें यह नहीं मिला। उनके मुख्य गुण - बुद्धि, साहस, विवेक, न्याय - केवल अप्रत्यक्ष रूप से देवताओं से संबंधित हैं। इन लोगों के लिए, अपनी उच्च आकांक्षाओं और स्वतंत्रता की ऊंची भावना के साथ, पाप मुख्य रूप से उचित सीमाओं का पालन करने में विफलता, घमंड में शामिल था।

प्राचीन यूनानी देवता इतने अधिक जुनूनी हैं कि वे नैतिकता का पैमाना नहीं बन सकते (पी. रूबेन्स द्वारा "बेचानालिया")

साथ ही, कोई इस तथ्य पर ध्यान दिए बिना नहीं रह सकता कि उसने सबसे महत्वपूर्ण नैतिक समस्याएं खड़ी कीं, जिन्हें धार्मिक दृष्टिकोण के तहत लाया गया था। प्राचीन काल के किसी भी व्यक्ति ने इतने ऊंचे कार्य अपने ऊपर नहीं लिए या अपनी कमियों को इतनी गहराई से महसूस नहीं किया। यूनानियों ने सामंजस्यपूर्ण अस्तित्व में आनंद प्राप्त करने की कोशिश की, जैसे उन्होंने अपने देवताओं को आनंदित होने की कल्पना की थी। लेकिन उन्हें ऐसी ख़ुशी के लिए परिस्थितियाँ नहीं मिलीं और यह पता नहीं चला कि वास्तव में इसे क्या रोकता है।

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मानव व्यवहार में इनका कार्यान्वयन ही नैतिकता कहलाता है।

धर्म और नैतिकता संस्कृति के घनिष्ठ, परस्पर जुड़े हुए क्षेत्र हैं। धर्म और नैतिकता के बीच समानता उनकी आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों में सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है।

हालाँकि, चर्च का धार्मिक पंथ और अंतर-चर्च अभ्यास पर नैतिकता की तुलना में समाज की नैतिकता पर अतुलनीय रूप से अधिक मजबूत प्रभाव पड़ा।

हर धर्म में, हर आस्था में, एक नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांत कम या ज्यादा हद तक मौजूद होता है।

धर्म न केवल किसी व्यक्ति के ईश्वर और चर्च के साथ संबंध को निर्धारित करता है, बल्कि किसी न किसी हद तक चर्च के भीतर और बाहर दोनों जगह लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंधों को नियंत्रित करता है।

ईश्वर उन नैतिक आवश्यकताओं का प्रतीक है जिनका पालन करना उसके अनुयायी के लिए बाध्य है।

दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक डब्ल्यू. फ्रेंकल ईश्वर को "व्यक्तिगत विवेक" कहते हैं। इस कारण से, नैतिक सिद्धांत पहले से ही ईश्वर के विचार में मौजूद है और धर्म के "न्यूनतम" से अविभाज्य है।

बहुदेववादी मान्यताओं में, कुछ देवता दयालुता के अवतार के रूप में कार्य करते हैं, अन्य - बुराई के।

एकेश्वरवादी धर्मों में, ईश्वर निश्चित रूप से उच्चतम नैतिक गुणों से संपन्न है।


नैतिक सिद्धांत विशेष रूप से विश्व धर्मों में और बौद्ध धर्म में इस हद तक उच्चारित किया जाता है कि कुछ विशेषज्ञ इसे धर्म नहीं, बल्कि एक नैतिक व्यवस्था मानते हैं। इस धर्म का सिद्धांत इस विचार पर आधारित है कि प्रत्येक प्राणी, प्रत्येक जीवन अपनी सभी अभिव्यक्तियों और रूपों में बुरा है, जो अस्तित्व में मौजूद हर चीज को कष्ट पहुंचाता है।

बौद्ध "मुक्ति का मार्ग" सांस्कृतिक गतिविधियों में नहीं, बल्कि नैतिक गतिविधियों में निहित है - धैर्यपूर्वक कष्ट सहना, इच्छाओं, भावनाओं का त्याग करना, "पंचशिला" के नैतिक सिद्धांतों का पालन करना (पांच आज्ञाएँ: किसी भी जीवित प्राणी को मारने से इनकार करना, मना करना) चोरी करना, झूठ से बचना, वैवाहिक निष्ठा बनाए रखना, शराब पीने से परहेज करना)।

विस्लाम का नैतिक सिद्धांत एक ईश्वर - अल्लाह, दुनिया का निर्माता और शासक, एक सर्वशक्तिमान और बुद्धिमान प्राणी के विचार को व्याप्त करता है।

वहीं, इस्लाम का ईश्वर अच्छाई का अवतार है। कुरान के सभी सुर (नौवें को छोड़कर) इन शब्दों से शुरू होते हैं:

"अल्लाह के नाम पर, दयालु और दयालु।"

ईश्वर की दया और दया पर भरोसा करना इस्लामी आस्था के मूल में है।

यह इशारिया की विशेषता है - मुस्लिम धार्मिक, कानूनी और नैतिक संस्थानों का एक समूह।

हालाँकि, यह ईसाई धर्म में है कि ईश्वर का विचार नैतिक रूप से सबसे अधिक ठोस है।

सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ ईश्वर एक ही समय में सर्व-अच्छा, सर्व-दयालु है।

परमपिता परमेश्वर की विपोस्टैसिस वह एक देखभाल करने वाले रक्षक, संरक्षक, अभिभावक के रूप में कार्य करता है। ईश्वर पुत्र की परिकल्पना में, वह लोगों के पापों को अपने ऊपर ले लेता है और उनके लिए स्वयं को बलिदान के रूप में दे देता है।

संक्षिप्त सूत्र "ईश्वर प्रेम है" (1 यूहन्ना 4:8, 16) विशेष रूप से इस विश्व धर्म के नैतिक सार को स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है।

यदि धर्म में आवश्यक रूप से एक नैतिक सिद्धांत शामिल है, तो नैतिकता में बहुत कुछ अचेतन में, अचेतन में और अवचेतन में छिपा होता है।

यहां आस्था (भरोसा) भी सबसे महत्वपूर्ण आधार के रूप में काम करती है.

नैतिकता की दुनिया एक प्रकार के मंदिर की तरह है, जहाँ नैतिक मंदिरों की श्रद्धापूर्वक पूजा की जाती है। उनमें से कई में एक सार्वभौमिक मानवीय चरित्र है - ऐसा मातृ प्रेम है, वैवाहिक निष्ठा, कड़ी मेहनत, आतिथ्य, बुजुर्गों का सम्मान, आदि।

धर्म की तरह, ये मंदिर आमतौर पर तर्कसंगत दृष्टिकोण और गणना से मुक्त होते हैं। उदाहरण के लिए, प्यार और दोस्ती के लिए प्रतीत होता है कि अनुचित आत्म-बलिदान की आवश्यकता होती है।

न केवल धर्मशास्त्री, बल्कि कई नैतिकता शोधकर्ता भी मानते हैं कि नैतिकता और सदाचार धर्म से उत्पन्न होते हैं और इससे अविभाज्य हैं। साथ ही, वे अक्सर मनुष्य में निहित "स्पष्ट अनिवार्यता" की दिव्य प्रकृति के बारे में महान विचारक आई. कांट के कथन का हवाला देते हैं - नैतिक आवश्यकताओं का पालन करने के लिए शक्तिशाली आंतरिक आदेश।

और भी अधिक बार वे विभिन्न धर्मों की पवित्र पुस्तकों के प्राचीन ग्रंथों का उल्लेख करते हैं, जो नैतिक शिक्षाओं से भरे हुए हैं, और इस तथ्य से कि ईश्वर और मृत्यु के बाद प्रतिशोध का विचार ही किसी व्यक्ति के व्यवहार और उसकी नैतिक नींव को गहराई से प्रभावित करता है। .

हालाँकि, इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए नैतिक अवधारणाएँऔर भावनाएँ काफी हद तक व्यक्ति और उसकी जीवनशैली पर सामाजिक वातावरण के प्रभाव का परिणाम होती हैं।

मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि एक बच्चा जो गलती से जानवरों के संपर्क में आ जाता है और उन्हें खाना खिलाता है, भले ही बाद में वह खुद को लोगों के बीच पाता है, मानवीय गुणों को प्राप्त नहीं करता है - सीधा चलना, चेतना, स्पष्ट भाषण, व्यवहार का उचित विनियमन। वह नैतिक विचारों और अनुभवों को भी नहीं जानता।

ईश्वर का विचार आस्तिक को रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर ले जाता है, उसे आधार आवेगों को दबाने के लिए मजबूर करता है और उसे अच्छाई और न्याय के आदर्श की ओर ले जाता है, उसे सर्वशक्तिमान के सामने खड़ा करता है, जिससे कुछ भी छिपा नहीं है।

स्पष्ट और छिपे हुए पापों के लिए जीवन के बाद की सज़ा का डर एक धार्मिक व्यक्ति द्वारा दुनिया की धारणा में एक महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक कारक है।

पवित्र पुस्तकों में नैतिक शिक्षाएँ सबसे मूल्यवान साक्ष्य हैं प्राचीन संस्कृति. इस प्रकार, स्थापित यहूदी धर्म और बाइबिल के पहले खंड, जो पहले से ही नैतिक शिक्षाओं से संतृप्त हैं, की आयु 3000 वर्ष से अधिक है।

http://sr.artap.ru/moral.htm

समाज के आध्यात्मिक जीवन को गैर-व्यक्तिगत आध्यात्मिक अस्तित्व के क्षेत्र के रूप में समझा जाता है, जिसमें व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि के परिणामों को वस्तुनिष्ठ रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

गैर-व्यक्तिगत आत्मा की सार्वभौमिकता और आत्मा (मनुष्य) के विषय-वाहक की विशिष्टता के बीच विरोधाभास केंद्रीय है दार्शनिक समझसमस्याएँ. शास्त्रीय परंपरा के ढांचे के भीतर, सामाजिक चेतना की घटना का विश्लेषण "आत्मा", "मन", "आदर्श शुरुआत", "पूर्ण विचार" आदि की अवधारणाओं के माध्यम से किया गया, जिसमें तार्किक, बौद्धिक , सार्वभौमिक, सर्वमानव के अस्तित्व में आध्यात्मिकता पर प्रकाश डाला गया है।

में प्राचीन दर्शनसमस्या को हल करने का सबसे मौलिक प्रयास प्लेटो द्वारा किया गया था। उनके दर्शन में, ईथर, अनिश्चित आदर्श सिद्धांत एक व्यवस्थित और श्रेणीबद्ध संरचना में बदल जाता है जो दुनिया को "पकड़ता" है और इसका आधार बनता है। इस आदर्श दुनिया का विश्लेषण: अवधारणाओं को परिभाषित करने के तरीकों की खोज, उनके विभाजन और अधीनता का एक तरीका, भौतिक दुनिया के साथ तुलनीयता, उनके "अटकलें" के साधन प्लेटो के उद्देश्य-आदर्शवादी दर्शन की स्थायी योग्यता है।

मध्य युग में, प्लेटो की "पंक्ति" विकसित हुई: देशभक्त और विद्वतावाद ने सोच की तार्किक संरचना विकसित की। सार्वभौमिकता आध्यात्मिक दुनियासमाज एक आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में ईश्वर की समग्रता से जुड़ा था।

आधुनिक समय के दर्शन में, दैवीय कारण के अधिकार ने मानवीय कारण के अधिकार को प्रतिस्थापित कर दिया: "कारण दुनिया पर शासन करता है," सबसे पहले, सामाजिक व्यवस्था को विनियमित करता है। सर्वमानव मन की उत्पत्ति का प्रश्न ही नहीं उठता। यह प्रश्न जर्मन शास्त्रीय दर्शन में उठाया गया था: कांट ने एक पारलौकिक (सार्वभौमिक) सिद्धांत के रूप में मानवीय कारण की संभावनाओं का विश्लेषण किया वास्तविक व्यक्ति, हेगेल ने अपनी द्वंद्वात्मक असंगति और ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास दिखाया।

19वीं सदी के मध्य तक. मानव मन की प्रकृति, उत्पत्ति और इसके विकास के प्रेरक कारणों के प्रश्न को दार्शनिक आदर्शवाद के ढांचे के भीतर हल किया गया था, मार्क्स ने एक गैर-शास्त्रीय परंपरा की स्थापना करते हुए भौतिकवादी दृष्टिकोण से ऐसा किया था; मार्क्स "सामाजिक चेतना" और "सामाजिक अस्तित्व" की अवधारणा को सामने रखते हैं। इतिहास की भौतिकवादी समझ की उनकी अवधारणा का अर्थपूर्ण मूल सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की निर्भरता का विचार था, जिसने मानव मन के उद्भव और उसके परिवर्तनों की व्याख्या करना संभव बना दिया। हालाँकि, मानव मन की निरपेक्षता के आधार के रूप में सार्वभौमिक आध्यात्मिक सिद्धांत की तर्कसंगत व्याख्या को 20 वीं शताब्दी के इतिहास द्वारा अनियंत्रित, सामाजिक अभ्यास द्वारा समझौता किया गया था। गैर-शास्त्रीय दर्शन के ढांचे के भीतर, अतार्किकता और मनोवैज्ञानिक (मनोविश्लेषण) और प्रकृतिवादी (दार्शनिक मानवविज्ञान, समाजशास्त्र) व्याख्याओं की प्रवृत्ति की खेती की जाती है।

गतिविधि प्रतिमान के दृष्टिकोण से, समाज के आध्यात्मिक जीवन की समस्या की उत्पत्ति स्वयं मनुष्य की दोहरी भौतिक-आध्यात्मिक प्रकृति में निहित है। मानव अस्तित्व का आध्यात्मिक पक्ष वस्तुनिष्ठ दुनिया के प्रतिबिंब के एक विशेष रूप और उसके अनुकूलन और वास्तविकता में अभिविन्यास के साधन के रूप में उसकी व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर उत्पन्न होता है। मानव सोच का सार्वभौमिक आधार मनुष्य की वस्तुनिष्ठ गतिविधि में निहित है, जिसकी एक सामाजिक-ऐतिहासिक प्रकृति है। सोच बाहरी वस्तुनिष्ठ क्रियाओं को आंतरिक आदर्श स्तर पर स्थानांतरित करने के परिणामस्वरूप बनती है (गतिविधि "डीऑब्जेक्टिफाईड" है), यह आदर्श विकल्पों के साथ संचालित होती है विशिष्ट वस्तुएं- संकेत, प्रतीक, छवियाँ। एक बार जब वे उत्पन्न हो जाते हैं और अपना व्यावहारिक महत्व साबित कर देते हैं, तो आध्यात्मिक गतिविधि के उत्पाद, बदले में, ग्रंथों, संकेतों, प्रतीकों, नियमों और छवियों में भौतिक ("वस्तुनिष्ठ") हो जाते हैं। सोच की आदर्श सामग्री वस्तुनिष्ठ होती है, एक "अलौकिक" वास्तविकता बनाती है, व्यक्ति से अलग होती है और उसके और लोगों की पीढ़ियों के संबंध में लोगों के जीवन के एक उद्देश्य सिद्धांत के रूप में कार्य करती है, चेतना से स्वतंत्र होती है, और साथ ही अविभाज्य होती है। उन्हें। लोगों के बीच संचार के साधन, भाषाएं, तार्किक सोच के नियम, ज्ञान, आकलन मानसिक रूप बन जाते हैं, जिनसे परिचित होना मानव समाजीकरण की प्रक्रिया का सार है, अर्थात। बुनियादी सांस्कृतिक मानदंडों को आत्मसात करना।

http://helpiks.org/9-21427.html


परिचय……………………………………………………………………..3

1 नैतिकता और धर्म विचार के विषय के रूप में………………………………..4

2 नैतिकता और धर्म के बीच संबंध………………………………………………6

2.1 सामान्य विशेषताएँ……………………………………………….6

2.2 धर्म और नैतिकता की एकता……………………………………………………8

2.3 नैतिकता और धर्म के बीच मुख्य अंतर…………………………9

2.4 नैतिकता और धर्म के बीच विरोधाभास…………………………11

3 नैतिकता और धर्म का अंतर्संबंध, अंत:क्रिया…………………………12

3.1 नैतिकता और धर्म के बीच संबंध का सार…………………………12

3.2 नैतिकता और धर्म का अंतर्संबंध……………………………………13

4 कानून, रीति-रिवाज, परंपराएं, नैतिक और धार्मिक मानदंड…………..13

निष्कर्ष……………………………………………………………………..17

प्रयुक्त स्रोतों की सूची…………………………18

परिचय

विषय का अध्ययन शुरू करते हुए, हम देखते हैं कि धर्म और नैतिकता के बीच संबंध बहुत करीबी है। इस व्यवस्था में धर्म के साथ-साथ नैतिकता का भी बोलबाला है। नैतिकता धर्म और धार्मिक नैतिकता की तुलना में एक व्यापक अवधारणा है। अन्य सामाजिक मानदंडों की तुलना में इसका दायरा सबसे अधिक है। केवल छोटे क्षेत्रसामाजिक वास्तविकता नैतिक मूल्यांकन से मुक्त है। उपरोक्त का मतलब यह है कि धर्म और नैतिकता के कार्य क्षेत्र काफी हद तक ओवरलैप होते हैं, हालांकि, नैतिकता और धर्म स्वतंत्र संप्रभु मानक और नियामक संस्थाएं बने रहते हैं।

इस विषयप्रासंगिक है, क्योंकि नैतिकता और धर्म अक्सर एक ही क्षेत्र में काम करते हैं। विचार का विषय: धर्म और नैतिकता उनके संबंध, अंतःक्रिया और सहसंबंध में।

धर्म और नैतिकता के बीच संबंध जटिल है और इसमें चार घटक शामिल हैं: एकता, अंतर, अंतःक्रिया और विरोधाभास। कार्य को पूरा करने के लिए धर्म और नैतिकता की सावधानीपूर्वक तुलना की आवश्यकता थी; उनके बीच संबंधों को स्पष्ट करने से हमें इन दोनों घटनाओं की गहरी समझ प्राप्त करने की अनुमति मिली।

इस मुद्दे पर बहुत सारा वैज्ञानिक साहित्य है। कार्य की तैयारी के दौरान सबसे बड़ी रुचि लुकाशेवा ई.ए. के सैद्धांतिक कार्यों से जगी। , अगेशिना यू.ए., अलेक्सेवा एस.एस., वेंगेरोवा ए.बी., मार्चेंको एम.एन. और, निश्चित रूप से, कोई भी माटुज़ोव एन.आई., माल्को ए.वी., लाज़ारेव वी.वी., नायडीश वी.एम., गोरेलोव ए.ए., गैसिनोविच ए.ई., बाशम ए. की राय को नजरअंदाज नहीं कर सकता है।

मुख्य भाग

नैतिकता (lat.moralis - नैतिकता, नैतिकता से संबंधित) एक विशेष प्रकार है, जो मानव कार्यों के नियामक विनियमन के मुख्य तरीकों में से एक है, जो मानदंडों और सिद्धांतों के एक सेट द्वारा दर्शाया जाता है जो हर किसी पर अपना प्रभाव बढ़ाते हैं और उन्हें शामिल करते हैं। नैतिक मूल्य. नैतिकता में नैतिक विचार और भावनाएँ, जीवन अभिविन्यास और सिद्धांत, कार्यों और संबंधों के लक्ष्य और उद्देश्य, अच्छे और बुरे, विवेक और बेईमानी, सम्मान और अपमान, न्याय और अन्याय, सामान्यता और असामान्यता, दया और क्रूरता आदि के बीच की रेखा खींचना शामिल है। नैतिकता अपने मानदंडों में निरपेक्ष मूल्यों को समाहित करती है, जिसके कारण नैतिक मानदंड और आकलन व्यवहार की सर्वोच्च कसौटी हैं।

समकालीन दार्शनिक फ्रांसिस फुकुयामा नैतिकता को सामाजिक पूंजी के रूप में देखते हैं जो समाज की व्यवहार्यता की डिग्री निर्धारित करती है। नैतिकता की इस समझ के करीब सामूहिक अंतर्ज्ञान के रूप में इसकी परिभाषा है।

नैतिकता का उद्देश्य रिश्तों के नियमन में एकरूपता लाना और समाज में संघर्ष को कम करना है।

आदर्श (प्रचारित) और वास्तविक नैतिक व्यवस्थाओं को अलग करना आवश्यक है।

नैतिकता मुख्य रूप से पालन-पोषण के परिणामस्वरूप, कुछ हद तक - सहानुभूति तंत्र की क्रिया या अनुकूलन प्रक्रिया के परिणामस्वरूप बनती है। किसी व्यक्ति की नैतिकता, एक अनिवार्य अवचेतन तंत्र के रूप में, सचेत आलोचनात्मक विश्लेषण और सुधार के लिए उपयुक्त नहीं है।

नैतिकता नैतिकता के अध्ययन के विषय के रूप में कार्य करती है। नैतिकता से परे एक व्यापक अवधारणा लोकाचार है।

नैतिकता नैतिकता की तुलना में एक अधिक सूक्ष्म अवधारणा है, जो न केवल नैतिकता की प्रणाली से जुड़ी है, बल्कि व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया, आंतरिक मूल्यों के प्रति उसके अभिविन्यास से भी जुड़ी है। पारिस्थितिकी, प्रौद्योगिकी और राजनीति विज्ञान के मुद्दों से, हमें अनिवार्य रूप से मनुष्य की आंतरिक दुनिया के विकास की समस्याओं पर चर्चा करनी चाहिए। इसके लिए उसे प्रभावित करने के तरीके ढूंढना जरूरी है भीतर की दुनियाएक व्यक्ति उसका मुख्य मूल्य बन गया है। यह सबसे महत्वपूर्ण चीज़ की कुंजी है - प्रजातियों का संरक्षण होमो सेपियन्स.

नैतिकता के गठन की एक प्राकृतिक ऐतिहासिक उत्पत्ति है, जो लोगों के जीवन से अविभाज्य है, जिसके दौरान मानव समाज के अनुभव द्वारा परीक्षण किए गए मूल्य और आदर्श कुछ विचारों, नैतिक विचारों के रूप में सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना में तय होते हैं। और उम्मीदें. विषय नैतिक मानदंड बनाता है और उन्हें स्वयं पर लागू करता है।

धर्म (लाट से। रिलिजियो - धर्मपरायणता, पवित्रता, तीर्थस्थल) - ईश्वर में विश्वास से अनुप्राणित एक विश्वदृष्टि। यह केवल एक विश्वास या विचारों का समूह नहीं है। धर्म रहस्य के संबंध में जुड़ाव, निर्भरता और दायित्व की भावना भी है उच्च शक्तिसहारा दे रहे हैं और पूज्य हैं। इस तरह से कई ऋषियों और दार्शनिकों ने धर्म को समझा - जरथुस्त्र, लाओ त्ज़ु, कन्फ्यूशियस, बुद्ध, सुकरात, ईसा मसीह, मुहम्मद। आधुनिक विचारक जो प्रस्ताव देते हैं वह धर्म की इस समझ से भिन्न नहीं है।

धर्मशास्त्री, इतिहासकार और दार्शनिक धर्म का अध्ययन करते हैं, लेकिन वे ऐसा करते हैं अलग-अलग पक्षपहला रहस्योद्घाटन द्वारा दी गई धार्मिक चेतना के तथ्यों की सबसे सटीक अभिव्यक्ति का ध्यान रखता है, दूसरा धार्मिक चेतना के चरणों की जांच करता है, विभिन्न धर्मों की तुलना और वर्गीकरण करता है। दार्शनिक धार्मिकता की घटना को समझना चाहता है। धर्म का तुलनात्मक अध्ययन 19वीं सदी में ही शुरू हुआ। दार्शनिक चेतना के धार्मिक रूपों की पहचान करने और उनके मुख्य प्रकारों को प्रकट करने का प्रयास कर रहे हैं।

विचारकों की राय:

“ऐसे चार कारण हैं जिनके कारण लोगों के मन में देवताओं की अवधारणाएँ बनती हैं:

1. भविष्य की भविष्यवाणी करने में विश्वास.

2. एक भयानक प्राकृतिक घटना का डर।

3. वस्तुओं की बहुतायत जो हमारे अस्तित्व के लिए काम आती है।

4. तारों वाले आकाश की गति में एक अपरिवर्तित क्रम का अवलोकन" (क्लीन ऑफ एसोस)।

"धर्म का प्राकृतिक कारण भविष्य के बारे में चिंता है" (थॉमस हॉब्स)।

“मस्तिष्क द्वारा आविष्कृत या राज्य द्वारा अनुमत आविष्कारों के आधार पर कल्पित किसी अदृश्य शक्ति के डर को धर्म कहा जाता है, अनुमत नहीं - अंधविश्वास।” जब काल्पनिक शक्ति वास्तव में वैसी हो जैसी हम उसकी कल्पना करते हैं, तो वह सच्चा धर्म है” (थॉमस हॉब्स)।

"धर्म लोगों को नशे में डालने की कला है ताकि उनके विचारों को उस बुराई से विचलित किया जा सके जो सत्ता में बैठे लोग इस दुनिया में उन पर थोपते हैं" (पॉल हेनरी होलबैक)।

"दर्शन धर्म के समान है" (जॉर्ज हेगेल)।

"यदि लोग धर्म के रहते हुए इतने कमज़ोर हैं, तो जब वे स्वयं को इसके बिना पाएंगे तो वे क्या करेंगे?" (बेंजामिन फ्रैंकलिन)।

“धर्म की शक्ति मुख्य रूप से उसमें विश्वास पर और मानवीय कानूनों की शक्ति उनके भय पर टिकी हुई है। अस्तित्व की प्राचीनता धर्म का पक्ष लेती है; विश्वास की डिग्री अक्सर उस वस्तु की दूरदर्शिता के अनुरूप होती है जिस पर हम विश्वास करते हैं, क्योंकि हमारा दिमाग उस दूर के युग की पार्श्व अवधारणाओं से मुक्त होता है जो हमारी मान्यताओं का खंडन कर सकता है" (चार्ल्स मोंटेस्क्यू)।

2. नैतिकता और धर्म के बीच संबंध.

2.1.सामान्य विशेषताएँ.

सभ्यता के विकास ने कई लोगों के गठन और कार्यप्रणाली को निर्धारित किया विभिन्न प्रणालियाँमानदंड जो आपस में जुड़े हुए हैं। लागू विभिन्न मानदंडों को ध्यान में रखते हुए विभिन्न क्षेत्रसमाज का जीवन, उनके करीबी रिश्ते, हम मानदंडों की "सिस्टम की प्रणाली" के बारे में बात कर सकते हैं। सामाजिक मानदंड स्वयं अपने दायरे, गठन की विधि, सामग्री, कार्यों, सुदृढीकरण के तरीकों - प्राधिकरण, वितरण और कार्रवाई के तंत्र में समाज में उपयोग किए जाने वाले अन्य प्रकार के मानदंडों से भिन्न होते हैं।

समग्र, गतिशील प्रणाली सामाजिक आदर्शहै एक आवश्यक शर्तसमाज का जीवन, सार्वजनिक प्रबंधन का एक साधन, लोगों की समन्वित बातचीत सुनिश्चित करना, मानवाधिकार, लोगों की भलाई के विकास को प्रोत्साहित करना। एक सामाजिक मानदंड लोगों के एक साथ रहने के नियम से अधिक कुछ नहीं है, समाज के सदस्यों के सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण व्यवहार के लिए एक नियम है। लोगों के व्यवहार, सामाजिक समूहों, समूहों, संगठनों के कार्यों को नियंत्रित करने वाले नियम अपनी समग्रता में सामाजिक मानदंडों की एक प्रणाली बनाते हैं।

सामाजिक मानदंडों की प्रणाली आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और के स्तर को दर्शाती है आध्यात्मिक विकाससमाज, यह ऐतिहासिक और प्रकट करता है राष्ट्रीय विशेषताएँदेश का जीवन, चरित्र राज्य शक्ति, लोगों के जीवन की गुणवत्ता। सामाजिक संबंधों को नियंत्रित करने वाले मानदंड वस्तुनिष्ठ कानूनों, सामाजिक विकास के रुझानों को निर्दिष्ट करते हैं, यानी ऐसे पैटर्न जो ऐतिहासिक आवश्यकता के साथ संचालित होते हैं। इन कानूनों और प्रवृत्तियों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति स्वाभाविक रूप से जुड़ी हुई है वैज्ञानिक ज्ञानऔर लोगों द्वारा उनकी उद्देश्यपूर्ण सामाजिक गतिविधियों में उनका उपयोग। सामाजिक मानदंड नैतिकता के नियमों, प्राकृतिक विज्ञान और समाज की, संपूर्ण सभ्यता की वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति से भी संबंधित हैं।

सामाजिक मानदंडों की प्रणाली में मानदंडों के विभिन्न समूह शामिल होते हैं जो एक दूसरे के साथ अंतर्संबंधों में काम करते हैं। उनके वर्गीकरण के दृष्टिकोण में, बुनियादी और अतिरिक्त, दोनों जटिल मानदंड लागू किए जा सकते हैं। मानदंडों की कार्रवाई की विशिष्टता, आचरण के नियमों की गुणवत्ता, मानदंड के कार्यान्वयन के लिए प्रोत्साहन और गारंटी को ध्यान में रखा जाता है। आधुनिक घरेलू कानूनी विद्वानों के कार्यों में, सामाजिक मानदंडों का वर्गीकरण दिया गया है, जिनके नाम में कुछ अंतर, विशेषताएं हैं अलग समूहसामान्य इस प्रकार, प्रोफेसर एन.आई. माटुज़ोव ने सामाजिक मानदंडों के बीच कानूनी और नैतिक मानदंडों का नाम दिया; राजनीतिक, सौंदर्य, धार्मिक, पारिवारिक, कॉर्पोरेट, रीति-रिवाजों के मानदंड, परंपराएं, आदतें, व्यावसायिक प्रथाएं, शिष्टाचार के नियम, शुद्धता, शालीनता, संस्कार, रीति-रिवाज। प्रोफेसर एम.एन. मार्चेंको, सामाजिक मानदंडों की प्रणाली में राज्य और कानून के सिद्धांत पर एक पाठ्यपुस्तक में, कानून, नैतिकता, रीति-रिवाज और धर्म की जांच करते हैं। प्रोफेसर वी.एन. ख्रोपान्युक सामाजिक मानदंडों को दो आधारों पर विभाजित करते हैं: उन्हें स्थापित करने (बनाने) की विधि द्वारा और उन्हें उल्लंघन से बचाने के माध्यम से। इसके आधार पर, उन्होंने निम्नलिखित सामाजिक मानदंडों की पहचान की: कानून के मानदंड, नैतिकता के मानदंड, मानदंड सार्वजनिक संगठन, रीति-रिवाजों के मानदंड, परंपराओं के मानदंड, अनुष्ठानों के मानदंड। सामग्री के संदर्भ में, सामाजिक मानदंडों के बीच, उन्होंने राजनीतिक, तकनीकी, श्रम, पारिवारिक मानदंड, सांस्कृतिक मानदंड, धर्म आदि को अलग किया। तथाकथित के मुद्दे पर अलग-अलग राय व्यक्त की गईं तकनीकी मानक.

"सामाजिक मानदंड - लोगों, समूहों, सामाजिक समुदायों के बीच संबंधों के नियामक - को इन मानदंडों को विनियमित करने वाले सामाजिक संबंधों की प्रकृति के आधार पर वर्गीकृत किया जाना चाहिए।" सामाजिक मानदंडों में आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्य आदि शामिल हैं।

सामाजिक संबंधों को विनियमित करने की प्रक्रिया में, सामाजिक मानदंडों के एक समूह की सक्रिय भूमिका को अन्य समूहों द्वारा पूरक और समायोजित किया जाता है। विशिष्ट मानदंडों, मानदंडों के समूहों की परस्पर क्रिया एकीकृत प्रणालीसामाजिक मानदंड व्यवस्था में शामिल लोगों के जटिल गुणों को प्रकट करते हैं अवयव. सामाजिक मानदंडों की प्रभावशीलता नागरिकों की सामाजिक सहमति की उपलब्धि और रखरखाव, मजबूत सार्वजनिक व्यवस्था, निष्पक्ष सामाजिक साझेदारी और पहल का माहौल, सामाजिक जिम्मेदारी और नागरिकों द्वारा मानदंडों के सचेत अनुपालन में व्यक्त की जाती है।

व्यवहार के सिद्धांत और विशिष्ट नियम विनियामक, नियंत्रण और शैक्षिक कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए, न केवल विशिष्ट कानूनी, धार्मिक या नैतिक नियम, बल्कि कानूनी, धार्मिक या नैतिक सिद्धांत भी। न्याय और मानवतावाद, लोकतंत्र, धर्म, मानवाधिकारों के प्रति सम्मान, वैधता और अन्य के सिद्धांत लोगों, सामाजिक समूहों, समूहों के एक निश्चित व्यवहार की पसंद को गहराई से प्रभावित करते हैं और सीधे तौर पर विनियमित करने वाले किसी मानदंड के अभाव में इस प्रकाररिश्ते. सामाजिक मानदंड व्यक्ति, समग्र रूप से समाज के हितों के साथ-साथ सामाजिक समूहों और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के हितों से संबंधित हैं। सामाजिक मानदंड सभी लोगों के लिए समान हितों और मूल्यों को व्यक्त करते हैं सामाजिक समूहोंसंपूर्ण अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के लिए, इसे सार्वभौमिक मानवीय मानदंड कहा जा सकता है।

शैक्षिक और व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, सभी प्रकार के सामाजिक मानदंडों के घनिष्ठ संबंध और उनकी विशिष्टता दोनों की पहचान करना बहुत महत्वपूर्ण है। यह धर्म और नैतिकता के लिए विशेष रूप से सच है, जो सामाजिक मानदंडों की प्रणाली में उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों के रूप में विशेष रुचि रखते हैं।

नैतिकता, सदाचार के पाठ के बिना धर्म की कल्पना भी नहीं की जा सकती। नैतिकता सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संस्था है, सामाजिक चेतना के रूपों में से एक है। यह ऐतिहासिक रूप से निर्मित और विकसित हो रहे जीवन सिद्धांतों, विचारों, आकलन, विश्वासों और उनके आधार पर व्यवहार के मानदंडों के एक प्रसिद्ध सेट का प्रतिनिधित्व करता है।

उपरोक्त परिभाषा नैतिकता की केवल सबसे सामान्य विशेषताओं को दर्शाती है। वास्तव में, इस घटना की सामग्री और संरचना अधिक गहरी, समृद्ध है और इसमें मनोवैज्ञानिक पहलू भी शामिल हैं: भावनाएं, रुचियां, उद्देश्य, दृष्टिकोण और अन्य घटक। लेकिन नैतिकता में मुख्य बात अच्छे और बुरे का विचार है।

नैतिकता के आंतरिक और बाह्य पहलू होते हैं। पहला व्यक्ति अपने स्वयं के "मैं", जिम्मेदारी की डिग्री, आध्यात्मिकता, सामाजिक कर्तव्य और दायित्व के बारे में जागरूकता की गहराई को व्यक्त करता है।

नैतिकता और सदाचार एक ही चीज़ हैं. वैज्ञानिक साहित्य और व्यावहारिक उपयोग में इन्हें समान रूप में उपयोग किया जाता है। कुछ विश्लेषक यहां मतभेद स्थापित करने का प्रयास करते हैं, यह सुझाव देते हुए कि नैतिकता को मानदंडों के एक सेट के रूप में समझा जाता है, और नैतिकता - उनके पालन की डिग्री, यानी। वास्तविक स्थिति, नैतिकता का स्तर। इस मामले में, हम इन अवधारणाओं की पहचान से आगे बढ़ते हैं। जहाँ तक नैतिकता की बात है, यह एक विशेष श्रेणी है जिसका अर्थ है सिद्धांत, नैतिकता का विज्ञान, हालाँकि इसमें कुछ मूल्यांकन मानदंड भी शामिल हैं।

नैतिकता का दूसरा पहलू उपरोक्त गुणों की बाहरी अभिव्यक्ति के विशिष्ट रूप हैं, क्योंकि नैतिकता को केवल सिद्धांतों तक सीमित नहीं किया जा सकता है। ये दोनों पक्ष आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं।

“नैतिकता एक व्यक्ति के न केवल दूसरों के प्रति, बल्कि स्वयं के प्रति भी मूल्य-आधारित दृष्टिकोण, आत्म-मूल्य, आत्म-सम्मान और एक व्यक्ति के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता की भावना को निर्धारित करती है। सम्मान, प्रतिष्ठा, अच्छा नाम कानून द्वारा संरक्षित हैं - ये सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक मूल्य हैं। कभी-कभी सम्मान मिलता है जीवन से भी अधिक मूल्यवान. एक समय की बात है, लोग सम्मान के कारण द्वंद्व युद्ध करते थे और ऐसे झगड़ों में पुश्किन और लेर्मोंटोव की मृत्यु हो जाती थी। ईमानदार और बेईमान के बारे में विचार नैतिकता का एक और मूल हैं। सर्वोच्च कानून द्वाराऔर किसी व्यक्ति के लिए सर्वोच्च न्यायालय उसकी अपनी अंतरात्मा है, जिसे किसी व्यक्ति के नैतिक सार की पूर्णतम और गहरी अभिव्यक्ति माना जाता है।

2.2.धर्म और नैतिकता की एकता.

ऐतिहासिक रूप से स्थापित कन्फेशनल रूपों में धर्मों का उन्हें मानने वाले लोगों के नैतिक सिद्धांतों पर महत्वपूर्ण और व्यापक प्रभाव पड़ा। धार्मिक नैतिकता, धार्मिक ग्रंथों में संहिताबद्ध होकर, धर्मों के साथ-साथ फैलती है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एकेश्वरवादी धर्म उन धर्मों की तुलना में अच्छे और बुरे की सीमाओं को अधिक स्पष्ट और सख्ती से परिभाषित करते हैं जहां बहुदेववाद का अभ्यास किया जाता है। हालाँकि, ऐसी संपूर्ण संस्कृतियाँ और सभ्यताएँ हैं जिनमें नैतिकता और नैतिकता का गठन बुतपरस्त परिस्थितियों में हुआ (प्राचीन यूनानियों ने नैतिकता का सुनहरा नियम तैयार किया और नैतिकता की अवधारणा विकसित की), या जो अधार्मिक लग सकती है (चीनी सभ्यता का कन्फ्यूशीवाद) ).

धर्म और नैतिकता विभिन्न प्रकार के सामाजिक मानदंड हैं जो मिलकर नियामक विनियमन की एक अभिन्न प्रणाली बनाते हैं और इसके कारण, कुछ होते हैं सामान्य सुविधाएँ, उनके पास एक एकल नियामक ढांचा है; वे अंततः समान लक्ष्यों और उद्देश्यों का पीछा करते हैं - सामाजिक जीवन को सुव्यवस्थित करना और सुधारना, इसमें सिद्धांतों को व्यवस्थित करना, व्यक्ति को विकसित करना और समृद्ध करना, मानवतावाद और न्याय के आदर्शों की स्थापना करना।

नैतिकता और धर्म समान लोगों, वर्गों, समूहों और समूहों को संबोधित हैं; उनकी आवश्यकताएं काफी हद तक मेल खाती हैं। नैतिकता और धर्म दोनों को मौलिक सामान्य ऐतिहासिक मूल्यों, समाज की सामाजिक और सांस्कृतिक प्रगति, इसके रचनात्मक और अनुशासनात्मक सिद्धांतों के संकेतक के रूप में कार्य करने के लिए कहा जाता है।

2.3. नैतिकता और धर्म के बीच मुख्य अंतर.