Direcțiile principale sunt materialismul, idealismul, dualismul, empirismul, raționalismul. Viziune idealistă și materialistă asupra psihicului

Formarea și dezvoltarea opiniilor științifice asupra esenței psihicului a fost întotdeauna asociată cu soluționarea problemei principale a filosofiei - relația dintre materie și conștiință, substanță materială și spirituală.

În jurul soluționării acestei probleme au apărut două direcții filozofice diametral opuse: idealistă și materialistă. Reprezentanții filozofiei idealiste considerau psihicul ca pe ceva primar, existând independent, independent de materie. Înțelegerea materialistă a psihicului se exprimă în faptul că psihicul este considerat ca un fenomen secundar, derivat din materie.

Reprezentanții filozofiei idealiste recunosc existența unui principiu spiritual special, independent de materie, ei consideră activitatea mentală ca o manifestare a sufletului material, nemuritor; Și toate lucrurile și procesele materiale sunt interpretate doar ca senzații și ideile noastre, sau ca o descoperire misterioasă a unui „spirit absolut”, „voință mondială”, „idee”. Idealismul a apărut atunci când oamenii, neavând idei corecte despre structura și funcțiile corpului, au crezut că fenomenele mentale reprezintă activitatea unei ființe speciale, supranaturale - sufletul și spiritul, care se presupune că locuiește o persoană în momentul nașterii și o părăsește. în momentul somnului şi al morţii. Inițial, sufletul a fost imaginat ca un corp subtil special sau ființă care trăiește în diferite organe. Când a apărut religia, sufletul a început să fie înțeles ca un fel de dublu al trupului, ca o entitate spirituală necorporală și nemuritoare asociată cu niște „ altă lume„, unde trăiește pentru totdeauna, lăsând o persoană. Pe această bază, au apărut diverse sisteme idealiste de filosofie, afirmând că ideile, spiritul, conștiința sunt primare, începutul a tot ceea ce există, iar natura, materia sunt secundare, derivate din spirit, idei, conștiință.

Abordarea materialistă a înțelegerii psihicului uman a fost lăsată deoparte timp de multe secole de filosofia idealistă, care a privit psihicul uman ca pe o manifestare a vieții sale spirituale, crezând că nu se supune acelorași legi ca toată natura materială. Și indiferent de ce metamorfoze au suferit ideile despre suflet, convingerea a rămas de neclintit că este principiul motrice al vieții. Abia în secolul al XVII-lea. Rene Descartes a început o nouă eră în dezvoltare cunoștințe psihologice. El a arătat că nu numai munca organele interne, dar comportamentul organismului - interacțiunea lui cu alte corpuri exterioare - nu are nevoie de un suflet. Ideile sale au avut o influență deosebit de mare asupra soartei viitoare a științei psihologice. Descartes a introdus simultan două concepte: reflex și conștiință. Dar în învățătura lui el contrastează puternic sufletul și trupul. El susține că există două substanțe independente una de cealaltă - materia și spiritul. Prin urmare, în istoria psihologiei, această doctrină a fost numită „dualism” (din latină, dualis - „dual”). Din punctul de vedere al dualiștilor, mentalul nu este o funcție a creierului, produsul său, ci există ca de la sine, în afara creierului, în niciun fel dependent de acesta. În filosofie, această direcție se numește idealism obiectiv.

Bazat pe învățăturile dualiste în psihologie din secolul al XIX-lea. Teoria idealistă a așa-numitului paralelism psihofizic (adică, afirmând că mentalul și fizicul există în paralel: independent unul de celălalt, dar împreună) a devenit larg răspândită. Principalii reprezentanți ai acestei direcții în psihologie sunt Wundt, Ebbinghaus, Spencer, Ribot, Binet, James și mulți alții.

În această perioadă, a apărut o nouă înțelegere a subiectului psihologiei. Abilitatea de a gândi, simți, dori a început să fie numită conștiință. Astfel, psihicul a fost echivalat cu conștiința. Psihologia sufletului a fost înlocuită de așa-numita psihologie a conștiinței. Cu toate acestea, conștiința a fost înțeleasă de mult timp ca un fenomen de un tip special, izolat de toate celelalte procese naturale. Filosofii l-au interpretat diferit viata constienta, considerând-o o manifestare a minții divine sau rezultatul unor senzații subiective, unde vedeau cele mai simple „elemente” din care se construiește conștiința. Cu toate acestea, toți filozofii idealiști au fost uniți de convingerea comună că viața mentală este o manifestare a unei lumi subiective speciale, cognoscibilă doar prin introspecție și inaccesibilă oricărei lumi obiective. analiză științifică, nici pentru o explicație cauzală. Această înțelegere a devenit foarte răspândită, iar abordarea a devenit cunoscută ca interpretarea introspectivă a conștiinței. Conform acestei tradiții, psihicul este identificat cu conștiința. Ca urmare a acestei înțelegeri, conștiința a devenit izolată în sine, ceea ce a însemnat o separare completă a psihicului de ființa obiectivă și de subiectul însuși.

MATERIALISMUL ȘI IDEALISMUL ÎN PSIHOLOGIE sunt două tendințe filozofice principale, a căror luptă afectează dezvoltarea gândirii psihologice de-a lungul istoriei sale. Materialismul pornește de la principiul primatului existenței materiale, natura secundară a spiritualului, mental, care este considerat ca un derivat al lumii exterioare, independent de subiect și de conștiința acestuia. Pentru că în dezvoltare cunoștințe științifice despre psihic, rolul decisiv îl joacă identificarea dependențelor sale naturale de ceea ce nu este psihic ( mediu extern, substrat corporal), atunci materialismul este cel care acționează ca forță motrice progresul psihologiei. În cele mai vechi timpuri, ideile materialiste s-au manifestat în diferite învățături despre suflet ca o particulă a elementelor naturii: focul (Heraclit), aerul (Anaximenes), atomii (Democrit) etc. Alături de opiniile filozofilor care au explicat materialist. procesele mentale, important Medicii au avut opinii cu privire la dependența caracterului unei persoane de amestecul diferitelor componente din organism (doctrina temperamentului). O astfel de orientare materialistă naivă nu ar putea ajuta la explicarea capacității subiectului de a înțelege adevăruri extrasenzoriale (abstracte), de a subordona acțiunile unor idealuri etice și de a-și transforma propria conștiință într-un obiect de analiză. Aceste proprietăți reale ale psihicului uman au fost interpretate de idealism (Platon, Plotin, Augustin) ca generarea unei esențe necorporale speciale - sufletul, dominând tot ce este pământesc și material. Această abordare a legat strânsă filozofia idealistă cu religia, care a servit de secole interese sociale exploatarea claselor. În vremurile moderne, succesele majore în știința naturii bazată pe materialism au stimulat înflorirea gândirii psihologice, care s-a dezvoltat în secolul al XVII-lea. lor cele mai importante teorii: despre reflex, despre percepția ca produs al influenței obiectelor externe asupra creierului, despre asociații și mecanismul lor corporal, despre afecte (pasiuni). Toate aceste procese au fost interpretate materialist de R. Descartes, T. Hobbes și B. Spinoza. Această înțelegere a fost dezvoltată în secolul al XVIII-lea. Materialiștii francezi (J. La Mettrie, C. Helvetius, D. Diderot, P. Cabanis) și englezi (D. Hartley, J. Priestley), spre deosebire de opiniile lor, doctrinele despre primatul senzațiilor în raport cu obiectele exterioare au fost propuse (J. Berkeley, D. Hume), despre idei ca acte originare ale sufletului (I. Herbart), etc. În mijlocul anului 19 V. fundamental formă nouă materialismul, care îl combina cu dialectica, a fost creat de K. Marx și F. Engels, care au dezvoltat principii metodologice pe baza cărora s-a dezvoltat ulterior psihologia sovietică. Materialismul dialectic a respins diverse concepte care ignoră activitatea conștiinței, capacitatea ei nu numai de a reflecta lumea, ci și de a o transforma în procesul practicii socio-istorice. Explicația dialectico-materialistă a psihicului se opune atât idealistei, cât și vulgar-materialistei, care, fiind un tip de reducționism, reduce procesele mentale la cele nervoase. În același timp, există o legătură strânsă între abordarea dialectico-materialistă a psihicului și materialismul spontan al oamenilor de știință a naturii. Datorită descoperirilor lor de la mijlocul secolului al XIX-lea. au fost stabilite experimental primele legi importante ale psihicului (legea Weber-Fechner, legile sistemului vizual (G. Helmholtz), tipurile de timp de reacție (F. Donders) etc.), care, alături de descoperirile în biologie (C. Darwin) și fiziologia (C. Bernard, I.M. Sechenov) au condus la dezvoltarea propriului aparat categoric al psihologiei, datorită căruia a devenit o știință independentă. Întrucât acest proces s-a desfășurat în condițiile dominației filozofiei idealiste în țările Occidentului capitalist, a fost refractat inadecvat în concepte bazate pe o înțelegere introspectivă a conștiinței (W. Wundt, F. Brentano). direcție în Rusia în învățământul materialist consecvent a lui Sechenov, care a sintetizat realizările cercetării științifice naturale ale psihicului în știința mondială. Cumpărarea secolelor al XIX-lea și al XX-lea. marcat de o criză a psihologiei, a cărei dezvoltare a fost afectată negativ de influența filozofiei idealiste (Machism, pragmatism). Ulterior, principalele realizări ale psihologiei s-au datorat legăturii sale cu fiziologia, cibernetica și alte științe, unde domină tendințele materialiste spontane. Psihologia sovietică implementează în mod constant principiile filozofice și metodologice ale materialismului dialectic.

Sunt luate în considerare părerile lui Thales, Anaximenes, pitagoreeni, Socrate și Platon. Odată cu linia materialistă de dezvoltare a cunoștințelor psihologice, există o acumulare treptată de idei idealiste despre sufletul uman. Deja pentru Thales, sufletul este ceva deosebit, diferit de trup (a atribuit chiar un suflet unui magnet); la Anaximenes este aer (ca în Cartea Genezei); printre pitagoreici - ea este deja nemuritoare și migrează, iar trupul este pentru ea ceva pur întâmplător. În interpretarea caracteristicilor sufletului în diferența lor față de corp cresc treptat tendințele idealiste.

Socrate (470-399 î.Hr.) a formulat punctele de vedere idealiste cel mai consistent și rezonabil. În doctrina sufletului, el a subliniat mai întâi distincția dintre trup și suflet și a proclamat imaterialitatea și imaterialitatea sufletului. El a definit sufletul în mod negativ, ca ceva diferit de corpul vizibil.

Idealismul atinge cea mai înaltă dezvoltare cu studentul lui Socrate, Platon (472-347 î.Hr.), care a devenit fondatorul idealismului obiectiv. Lucrări majore: Fedon, Fedro, Simpozion, Republică, Filebus.

Central problema filozofica Platon este doctrina ideilor. Ideile sunt ființe cu adevărat existente, neschimbabile, eterne, fără origine, nerealizate în nicio substanță. Ele sunt invizibile, existând independent de lucrurile senzoriale. Spre deosebire de idei, materia este inexistență, fără formă, invizibilă. Nu este nimic care poate deveni orice lucru, adică. toată lumea atunci când este conectată la o idee anume. O parte integrantă Filosofia idealistă a lui Platon este doctrina sufletului. Sufletul acționează ca un principiu care mediază între lumea ideilor și lucrurile senzoriale.

Sufletul există înainte de a intra în unire cu orice trup. În starea sa primitivă, face parte din spiritul lumii. Sufletul individual nu este altceva decât imaginea și revărsarea sufletului universal al lumii. Potrivit lui Platon, există trei principii ale sufletului uman.

Primul este principiul pofticios, nerezonabil. Deținându-l tot felul de lucruri creatură vie(animale și plante) se străduiește să-și satisfacă nevoile corporale: constituie majoritatea sufletul fiecarui om. Un alt principiu – rațional – contracarează aspirațiile principiului pofticios. Al treilea este un spirit feroce. Cu această parte, o persoană „fierbe, se irită, devine un aliat a ceea ce i se pare corect și, de dragul acestui lucru, este gata să îndure foamea, frigul etc.”. Toate părțile sufletului trebuie să fie într-o relație armonioasă între ele, sub dominația principiului rațional.

4. „Doctrina sufletului” de Aristotel.

Punctul culminant al psihologiei antice este doctrina sufletului lui Aristotel (384-322 î.Hr.). În cuvintele lui Hegel, „Cel mai bun pe care îl avem în psihologie, până în timpurile moderne, este ceea ce am primit de la Aristotel”. Aristotel este autorul tratatului „Despre suflet”, primul studiu sistematic asupra problemei sufletului în literatura mondială. Fiind un student al lui Platon, el a fost diferit de el în înțelegerea naturii ideilor, respingând poziția îndepărtării ideilor de lucruri.

Potrivit lui Aristotel, fiecare lucru este o unitate de materie și formă. Sistemul lui Aristotel este caracterizat de dualitate: în doctrina formei, el rămâne în poziția idealismului obiectiv.

Sufletul, după Aristotel, este forma unui corp organic viu. Aceasta înseamnă că ea este esența corpului, cauza și scopul tuturor acțiunilor sale. El combină toate aceste caracteristici și le generalizează în conceptul special de „entelehie”, care denotă realitatea deplină a corpului, ceea ce îl face viu, posibilitatea constantă a funcțiilor sale vitale. Ca și Platon, el propune și o clasificare a sufletului. Clasificarea se bazează pe identificarea a trei niveluri, în timp ce abilitățile celui mai înalt nivel includ abilitățile celor anterioare și nu pot exista fără ele.

Sufletele de plante și animale au fost înțelese materialist. Sufletul rațional, după Aristotel, este ideal, separat de corp, esența lui este divină. După moarte, nu este distrus, ci se întoarce în eterul necorporal al spațiului aerian.

Pentru început, să definim domeniul de dezvoltare a acestei probleme și să enumerăm pe scurt oamenii de știință.

Oamenii de știință care s-au ocupat de problema voinței: L.S Vygotsky, V.I. Betz, S. Ya Rubinstein, B. V. Zeigarnik, T. Ribot etc.

Conceptul de voință

Definiţie

Voința este o anumită capacitate a unui individ, care constă în reglarea conștientă a comportamentului și a activității pentru a îndeplini sarcinile atribuite.

Abordări de bază pentru determinarea naturii voinței

Dezvoltarea ideilor de voință încă din cele mai vechi timpuri este prezentată în Figura 1.

Figura 1. „Dezvoltarea ideilor despre voință”

1. Idealism. Voința este liberul arbitru, recunoașterea liberului arbitru este o negare a determinismului obiectiv al comportamentului uman.
2. Materialism. Voința este o iluzie a unei persoane care nu este conștientă de determinismul propriilor acțiuni.

Psihologie idealistă

Actul volitiv este separat de activitate. Să prezentăm mai multe puncte de vedere în această direcție.

1. Voința se reduce la intelect.
2. Voința se reduce la emoții.
3. Voința ca experiență specifică care nu poate fi atribuită nici intelectului, nici emoțiilor.

Psihologie comportamentală

În această direcție, comportamentul este redus la aceleași tipare de execuție, fără a ține cont de complexitate sistemul nervos a unuia sau altuia organism. O diagramă a acestui comportament este prezentată mai jos.

Figura 2. „Comportament în conformitate cu behaviorismul”

Pentru un reflexolog, o acțiune volițională se reduce la o simplă sumă de reflexe, pentru un reprezentant al psihologiei comportamentale - la un set de reacții: procesul volițional conștient cade din acțiunea volitivă.

Spre deosebire de interpretarea predominantă a voinței în literatura psihologică ca un fenomen care trebuie explicat fie fiziologic, fie subiectiv psihologic, Blondel a prezentat poziția conform căreia voința este un produs al socialității. Dar încercarea lui de a da o psihologie a voinței care să țină cont de rolul relaţiile socialeîn formarea sa, pornește de la premisele generale ale școlii sociologice a lui Durkheim și reflectă toate atitudinile acesteia. Socialul în ea este redus la ideologic, presupus independent de relațiile sociale reale, materiale; în același timp, socialul este pus în contrast cu naturalul, socialul cu personalul.

Teorii ale voinței în psihologia rusă

Abordare de reglementare

1. Teoria voinței de L. S. Vygotsky. În cadrul acestei teorii, will se referă la HMF (funcții mentale superioare). Dezvoltarea lor este determinată de arbitraritatea comportamentului uman cu ajutorul unui motiv sau altul. O trăsătură a voluntarului, conform lui L. S. Vygotsky, este alegerea liberă a acțiunii.
2. Teoria voinței de V.I. Voința reprezintă un nivel conștient de reglare a propriilor activități, care se manifestă prin depășirea diferitelor obstacole cauzate atât de interne, cât și de factori externi, pentru a îndeplini sarcinile atribuite. În plus, V.I Selivanov consideră că voința trebuie să se reflecte neapărat în activitate, în executarea acesteia. Altfel, nu putem vorbi despre reglarea volitivă în general.
3. Teoria voinței de E. P. Ilyin. Will, conform lui E.P Ilyin, este un tip de control voluntar special care poate fi realizat doar prin acţiune volitivă, a cărei caracteristică principală este efortul volitiv.

Concluziile generale privind abordarea reglementară a înțelegerii vor:

1. voința este strâns legată de activitate;
2. indirectitatea comportamentului volitiv;
3. voinţa se manifestă în activitate.

Abordare motivațională

Teoria motivațional-activitate a lui V. A. Ivannikov. Potrivit lui V. A. Ivannikov, voința poate fi considerată ca „capacitatea unei persoane pentru o activitate intenționată conștientă sau de autodeterminare prin muncă în intern, oferind o motivație (inhibare) suplimentară acțiunii bazate pe formă liberă motivația.” Comportamentul volițional în sine se realizează cu o lipsă de motivație generală pentru o acțiune specifică.

Aspectul alegerii

1. Conceptul de voință de L. S. Vygotsky. Omul de știință distinge două părți ale acțiunii volitive:

• parte trasă proces volitiv(o persoană care ia o anumită decizie);
• partea executivă (activitate).

Întrucât materia și conștiința există și există, în filozofie au apărut întrebările de necesitate: „Care este fundamentul lumii – materia sau conștiința?” și „Care este principalul lucru (primar) în cunoaștere - sentimentele sau rațiunea?” În funcție de modul în care a fost rezolvată prima întrebare, au apărut următoarele direcții principale în filosofie: : materialism; idealism; dualism. În funcție de modul în care a fost rezolvată a doua întrebare, s-au format următoarele direcții principale în filosofie: empirism și raționalism

MATERIALISM(așa-numitul „linia lui Democrit”) - o direcție în filosofie, ai cărei susținători credeau că materia este originea, fundamentul suprem al lumii, iar conștiința este un produs al materiei. materie există cu adevărat; materia există independent de conștiință (adică există indiferent dacă cineva se gândește sau nu la ea); materia este o substanță independentă - nu are nevoie de nimic altceva decât ea însăși pentru existența sa; materia există şi se dezvoltă după propriile legi interne. Conștiința este o proprietate a materiei, cum ar fi creierul uman. Conștiința nu este o substanță independentă, adică. nu poate exista fără materie, fiind proprietatea ei. Filosofi materialiști celebri: Thales, Democrit, Epicur, Bacon, Locke, Diderot, Marx și mulți alții. Filosofii reprezentând direcția materialismului bazată pe știință(în primul rând științele naturii: fizică, matematică, chimie etc.), multe dintre prevederile filozofilor materialiști sunt demonstrabile logic.

Materialism vulgar.În materialismul filozofic se remarcă direcție specială – materialism vulgar. Reprezentanții săi (Buchner, Focht, Moleschott) sunt prea pasionați de studiul materiei din punct de vedere al fizicii, matematicii și chimiei, latura ei mecanică; conștiința este considerată aceeași materie ca și materia cenușie a creierului uman.

IDEALISM ( așa-zis „Linia lui Platon”)- o direcție în filozofie, ai cărei susținători credeau că ideea (imaterială) este începutul fundamental al lumii, iar lumea materială este un derivat al ideii (imaterială).

În idealism exista două direcții independente: idealism obiectivŞi idealism subiectiv.

Idealism obiectiv.(Platon, Leibniz, Hegel etc.) Fondator - Platon. Conform conceptului de idealism obiectiv: ideea este începutul tuturor lucrurilor și fenomenelor lumii materiale. Pentru Platon, lumea este împărțită în două lumi - „lumea ideilor” și „lumea lucrurilor”. „Lumea lucrurilor” - lumea materială este creată de „lumea ideilor”. Fiecare lucru este întruchiparea unei idei: de exemplu, un cal viu, real este întruchiparea ideii de cal, o casă reală, materială este întruchiparea ideii de casă, adevărată bună și oameni frumoși- aceasta este întruchiparea ideilor de bunătate și frumusețe etc.). „Lumea ideilor” există mereu, veșnic, nu se schimbă niciodată; Doar „lumea lucrurilor” se schimbă. Această „lume a ideilor” există în afara conștiinței umane, independent de om.

Idealism subiectiv. (Berkeley, Hume etc.). - Ideile există doar în mintea umană. Ideile despre lucruri materiale există și ele doar în mintea umană. În afara conștiinței unui individ, ideile și lucrurile materiale nu există.

Idealismul ca tendință filosofică a dominat în Grecia antică, în Evul Mediu. În prezent, este răspândit în SUA, Germania și alte țări din Europa de Vest.

DUALISM(din latină dualis - dual) - o direcție filosofică care permite existența simultană a două principii independente ale lumii (substanțe) - material (are proprietatea de extindere) și spiritual (are proprietatea de a gândi). Substanța materială produce lucruri materiale, iar substanța spirituală produce idei. Două substanțe sunt combinate într-o persoană în același timp - atât materiale, cât și spirituale. Materia și spiritul există întotdeauna și se completează reciproc.

EMPIRISM(din greaca empiria - experienta) - in filosofie reprezinta simultan o directie filozofica si metoda in cunoastere. Fondatorul empirismului- Filosof englez 17 in eka F. Bacon. Cei mai importanți reprezentanți ai săi în secolele 17-18. au mai fost T. Hobbes, J. Locke, E. Condillac. Reprezentanții empirismului sunt convinși că numai experiența senzorială este singura sursă de cunoaștere, doar simțurile oferă unei persoane cunoștințe de încredere. Mintea umană nu generalizează decât materialul primit de simțuri din experiență. Metoda stiintifica empirism - inducţie. Primim cunoștințe adevărate numai din experiență, adică. când trecem de la particular la general. De exemplu, experiența arată asta multe persoane individuale metalele (coeficientul) se topesc, prin urmare Toate metalele au proprietatea de a se topi (general). Scopul final cunoașterea este dominația omului asupra naturii. Tendința caracteristică empirismului de a considera cunoștințele obținute prin simțuri mai fiabile a fost exprimată în diverse forme pozitivism secolele 19-20. Pozitiviștii au trasat o linie ascuțită între cunoștințele teoretice și cele empirice. De exemplu, reprezentanții pozitivismului logic au considerat de încredere doar așa-numitele propoziții de protocol, care sunt o expresie concentrată a experienței senzoriale: „Vaca este erbivoră”, „La pătrat. unghiuri egale„, „Toate metalele se topesc”, „Întregul este mai mare decât partea sa”, etc. Toate autentice teorii științifice iar propoziţiile pot fi reduse (reduse) la propoziţii de protocol. Tot ceea ce nu poate fi redus la propoziții de protocol, adică. la percepția senzorială, pozitiviștii logici îl considerau lipsit de semnificație cognitivă și pur și simplu lipsit de sens.

Empirismul este opusul raționalismului.

Raţionalism(din lat. raport - minte) - direcție și metodă filosofică în cunoaștere. Fondatorul raționalismului - filozof francez 17 in eka R. Descartes. Cei mai importanți reprezentanți ai săi în secolul al XVII-lea. au mai fost B. Spinoza și G.V. Leibniz. Reprezentanţii raţionalismului sunt convinşi că cunoașterea adevărată poate fi obținută doar din minte fără influența experienței și a senzațiilor. Metoda științifică a raționalismului – deducere. Noi primim cunoașterea adevărată numai de la minte, adică. când trecem de la general (idei) la particular (la fapte experimentate, senzoriale). Există adevăruri care sunt evidente pentru rațiune (axiome) și nu au nevoie de dovezi prin experiență, de exemplu, Dumnezeu, număr, voință, trup, suflet, „din nimic nu ia ființă”, „nu poți fi și nu fi la în același timp,” etc. d. Acest tip de adevăr face posibilă cunoașterea lumii empirice, senzoriale. Mintea extinde și aprofundează cunoștințele unei persoane despre lumea din jurul său. Raționalismul este opusul empirismului, iraționalismului, filozofiei vieții etc.

Iraționalism(din latină irationalis - nerezonabil) - o direcție și o metodă specială în filosofie. Cei mai importanți reprezentanți- Nietzsche, Schopenhauer. Reprezentanții iraționalismului neagă posibilitatea cunoașterii raționale (rezonabile) a realității. Iraționalismul propune aspectele iraţionale vin în prim plan abilități cognitive umane: instinctul, intuiția, sentimentul, voința, „înțelepciunea” mistică, imaginația, iubirea, inconștientul etc. Din punctul lor de vedere, viața însăși și lumea sunt ilogice în natură, prin urmare mintea este neputincioasă să le înțeleagă.

AGNOSTICISM(din greaca a - prefix negativ, gnosis - cunoastere, agnostos - inaccesibil cunoasterii). Reprezentanții agnosticismului sunt convinși că lumea este de necunoscut. Cei mai importanți reprezentanți- filozofii New Age (secolul al XVII-lea) - D. Hume și I. Kant. I. Kant recunoaște că lumea exterioară există independent de noi - „lucru în sine" „Lucru în sine” este sursa și cauza senzațiilor noastre, dar asta este tot ce putem spune despre el. Senzațiile și conceptele ne dau idei - „lucruri pentru noi”. Dar întrebarea dacă ideile noastre despre obiectele din lumea exterioară sunt similare cu aceste obiecte în sine nu are o soluție. Să zicem că mâncăm cireșe. Vedem culoarea stacojie a cireșei, îi simțim sucul, moliciunea și gustul dulce și acru. Mintea noastră combină toate aceste experiențe subiective într-un obiect holistic numit „cireș”. Dar este această „cireșă” pe care am construit-o asemănătoare cu obiectul real care a dat naștere la senzațiile corespunzătoare în noi? Pentru a răspunde la această întrebare, ar trebui să comparăm imaginea noastră de cireș cu realitatea. Cu toate acestea o persoană nu este capabilă să vadă lumea de la sine, o vede doar prin prisma senzualității sale. Prin urmare, o persoană nu poate ști niciodată cum este lumea în sine. După Kant, fiecare filozof trasează deja o linie între ideea noastră despre lume și lumea exterioară însăși. Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai agnosticismului în filosofie 20 v. a fost K. Popper. Acest filosof era convins că prin explorarea lumii o persoană nu primește cunoștințe adevărate, ci doar descoperă minciuni în părerile sale. Progresul cunoașterii se exprimă nu prin descoperirea și acumularea adevărurilor, ci prin expunerea și eliminarea erorilor.

Meritul agnosticismului la filozofie este că a respins poziția „realismului naiv” - credința că lumea exterioară este exact așa cum ne imaginăm.