Rădăcini existențiale. Metode de psihologie existențială

Psihologie existențială (ing. psihologie existențială)- o direcție în psihologia occidentală modernă, una dintre ramurile psihologiei umaniste. Psihologia existențială pornește de la primatul existenței umane în lume, o coliziune cu care dă naștere la probleme existențiale de bază, stres și anxietate în fiecare persoană. O persoană matură reușește să le facă față cu succes; nerespectarea acestui lucru duce la tulburări psihice.

Putem distinge 4 noduri principale ale problemelor existențiale, ale căror soluții sunt studiate de psihologia existențială:

probleme de libertate, responsabilitate și alegere
probleme de comunicare, dragoste și singurătate
probleme de sens și lipsa de sens a existenței.

Dicţionar psihologic. A.V. Petrovsky M.G. Iaroşevski

Psihologie existențială (din latină existentia - existență)- una dintre domeniile „psihologiei umaniste”.

Studii de psihologie existențială:

probleme de timp, de viață și de moarte;
probleme de libertate, responsabilitate și alegere;
probleme de comunicare, iubire și singurătate;
probleme de găsire a sensului existenței.

Psihologia existențială subliniază unicitatea a ceea ce este ireductibil scheme generale experiență personală o anumită persoană. Unul dintre scopurile lui E.P este acela de a rezolva problema restabilirii autenticității unei persoane - corespondența existenței sale în lume cu natura sa interioară. În practica psihologiei moderne, sunt folosite multe realizări ale psihanalizei. Cei mai marcanți reprezentanți ai lui E. p. sunt L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. Mey, W. Frankl, J. Bugenthal.

Dicţionar de termeni psihiatrici. V.M. Bleikher, I.V. Escroc

Neurologie. Deplin dicţionar explicativ. Nikiforov A.S.

nici un sens sau interpretare a cuvântului

Dicţionar Oxford de psihologie

Psihologie existențială- numele a fost folosit anterior pentru a desemna punctul de vedere exprimat de E. Titchner (vezi structuralism). Cu toate acestea, când apare în zilele noastre, se referă aproape invariabil la una dintre cele două versiuni de poziții psihologice care au apărut din existențialism.

domeniul de subiect al termenului

PSIHOLOGIA EXISTENTIALA A PERSONALITATII- modern direcție în psihologia personală. își are rădăcinile în existențialism ca filozofie populară. școală din a doua jumătate a secolului XX, care a luat naștere pe baza filozofiei vieții, fenomenologiei, personalismului, ideilor lui S. Kierkegaard, Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus și alții. asociat cu numele lui Binswanger, Boss, May, E. Van Kaam, J. Bugental și psihologia umanistă. Logoterapia lui Frankl este adesea considerată în contextul direcției existențiale.

Fenomenologice analiza umanului actual existenţa este realizată de reprezentanţi ai E. p. l. prin explorarea problemelor vieții și morții, libertatea și alegerea, sensul existenței, dragostea și singurătatea. Singura realitate care poate fi studiată este ființa umană unică. experienţă.

Spre deosebire de umanist psihologie, unde modelul autodezvoltării se desfășoară în mod spontan autoactualizarea, în psihologia existențială un astfel de model este fenomenul. realizarea activă, subiectivă a împlinirii perfecțiunii.

În miez crestere personala se află un lanț interconectat de decizii și responsabilități vitale. alegeri, ceea ce este nemăsurat mai dificil decât realizarea fatală a unei personalități înnăscute. potenţial.

La fel ca umanist. psihologie, E. p. l. concentrat pe viitor, nu pe trecut. Determinarea personalității. dezvoltarea prin alegere determinată. viitorul activează procesele înnăscute de simbolizare, care contribuie la descoperirea personalităților. nou, mai mult sensuri profunde. În același timp, alegerea este determinată. viitorul duce inevitabil la „anxietate ontologică”, anxietate care necesită personal curaj. Alegerea unui status quo sigur stimulează experiența ontologiei. vinovăția ca o oportunitate nefolosită. În dezvoltare, înainte, personal. face eforturi, depășește dificultățile, învață din propriile sale. calcule greșite. Autenticitatea implică acceptarea acestei stări dureroase de lucruri și găsirea curajului prin experiența unui sentiment de sine. demnitatea se păstrează în faţa ontologicului anxietatea și alege un viitor care reduce ontologic. vinovăţie.

Cel mai important scop al lui E. p. l. yavl. căutând modalități de a obține personal autenticitatea, corespondența existenței sale cu interiorul autentic. natură. De fapt autentic calea vieții presupune creativitate holistică. autorealizarea. Ființa autentică exprimă o calitate aparte a umanității. minte, numită intenționalitate, datorită căreia lucrurile personale vitale devin posibile. solutii. Fiecare dintre aceste decizii fatidice presupune confruntarea cu o alternativă între un viitor necunoscut și un trecut ordonat, familiar.

Dintre tipurile de personalități descrise în paradigma existențială, se pot distinge individualistul și conformistul. Un individualist se definește ca o persoană ideală, trăind un intelect, o viață care îl ajută să perceapă în mod adecvat ceea ce se întâmplă și să-și influențeze mediul social. Are un gust delicat, un sentiment de intimitate și dragoste. Deși individualistul nu este liber de ontologie. anxietate, nu îi permite să interfereze cu luarea deciziilor informate. Acest tip este personal. reprezintă personalitatea ideală. dezvoltare, pe deplin satisfăcătoare biol., socială și de fapt psihică. nevoi.

Spre deosebire de un individualist, un conformist este un jucător maestru roluri sociale, satisfacându-le în primul rând biol. nevoi. Este un pragmatist și materialist, incapabil de simbolizare și de a nega importanța imaginației. Interacțiunea lui cu oamenii este destul de formală, lipsită de intimitate. Cufundat în ontologie. alarma, o astfel de persoana. se simte inutil și nesigur. Drept urmare, o personalitate departe de a fi ideală. dezvoltare, un conformist este predispus la așa-numitul. boli existențiale apărute sub presiunea mediului.

ÎN psihologie existențială personal este considerat preem. în situaţii limită. Este, parcă, îngrădit de realitatea cotidiană, situat în afara contextului vieții de zi cu zi în cadrul unor vieți intense, dramatice. ciocniri.

În anii imediat următori celui de-al Doilea Război Mondial, o mișcare populară cunoscută sub numele de existențialism a apărut în prim-plan, mai întâi în Europa și apoi răspândindu-se rapid în Statele Unite. Mișcarea s-a născut în adâncul rezistenței franceze la ocupația germană, iar primii ei vestitori proeminenți au fost Jean Paul Sartre și Albert Camus. Sartre a fost un absolvent strălucit al Sorbonei, care urma să devină un remarcabil filosof, scriitor și jurnalist politic. Camus, originar din Algeria, a devenit celebru ca romancier și eseist. Ambii au primit Premiul Nobel pentru Literatură, deși Sartre a refuzat să-l accepte. Viața lui Camus s-a încheiat tragic într-un accident de mașină când avea patruzeci și șase de ani.

Așa cum este adesea cazul mișcărilor de avangardă care implică o mare varietate de oameni - artiști, scriitori, intelectuali, clerici, studenți, falsificatori, dizidenți, rebeli de diferite tipuri - existențialismul a trebuit să susțină multe lucruri diferite. (Camus chiar a negat că ar fi un existențialist). Având în vedere baza sa publică, clișeele și sloganurile sale, numeroasele sale erezii, ar fi putut bine să-și urmeze cursul în câțiva ani, așa cum sa întâmplat cu multe alte întreprinderi intelectuale. Faptul că soarta sa a fost diferită - în realitate a apărut ca o forță puternică în gândirea modernă, inclusiv psihologia și psihiatria - se corelează cu faptul că existențialismul are atât o tradiție puternică, cât și predecesori distinși, precum și susținători moderni serioși, alții decât Sartre. Cel mai notabil predecesor a fost excentricul danez Søren Kierkegaard (1813-1855). Acest om chinuit a fost un polemist prolific și pasionat ale cărui cărți constituie acum ceva atat de sacru pentru existențialiști. O listă lungă de nume celebre sunt adăugate arborelui genealogic al existențialismului, inclusiv Nietzsche, Dostoievski și Bergson. Dintre autorii moderni, Berdyaev, Buber, Heidegger, Jaspers, Kafka, Marcel, Merleau-Ponty și Tillich se corelează cu existențialismul. (O excelentă introducere în existențialism este oferită de Omul irațional, un studiu de filozofie existențială, de Barrett (1962).

Pentru noi, în conformitate cu sarcinile noastre, cel mai important nume este filozoful german Martin Heidegger. Barrett îi consideră pe el și pe Karl Jaspers (1889-1969) creatorii filozofiei existențiale a acestui secol. Mai important, Heidegger este o punte către psihologii și psihiatrii ale căror puncte de vedere asupra omului le vom discuta în acest capitol. Ideea centrală a ontologiei heideggeriene (ontologia este o ramură a filosofiei care consideră ființa sau existența) este că individul este o ființă-în-lume. El nu există ca ego sau subiect în raport cu lumea exterioară; la fel, o persoană nu este un lucru, un obiect sau un corp care interacționează cu alte lucruri care alcătuiesc lumea. Oamenii există prin a fi-în-lume, iar lumea își dobândește existența pentru că există o Ființă care o dezvăluie. Ființa și lumea sunt una. Barrett numește ontologia lui Heidegger o teorie de câmp a ființei. Filosofia existenței a lui Heidegger este conturată în cartea sa Being and Time (1962), care este considerată una dintre cele mai influente - și mai complexe - cărți ale filosofiei moderne.

Heidegger a fost și un fenomenolog, iar fenomenologia a jucat un rol important în istoria psihologiei. Heidegger a fost elevul lui Edmund Husserl (1859-1938), fondatorul fenomenologiei moderne, iar Husserl a fost, la rândul său, elevul lui Karl Stumpf, unul dintre liderii „noii” psihologii experimentale apărute în Germania în a doua jumătate a secolul al XIX-lea. Köhler și Koffka, care împreună cu Wertheimer au fondat psihologia Gestalt, au fost și studenți ai lui Stumpf și au folosit fenomenologia ca metodă de analiză a fenomenelor psihologice. Am evidențiat aceste fapte istorice pentru a evidenția antecedentele comune ale psihologiei, fenomenologiei și existențialismului.

Fenomenologia este o descriere a datelor (literalmente, „date”) ale experienței directe. Ea încearcă să nu explice fenomenele, ci să le înțeleagă. Van Kaam (1966) o definește ca „o metodă de psihologie care încearcă să dezvăluie și să arunce lumină asupra fenomenelor comportamentale așa cum apar în imediata lor percepută” (p. 15). Fenomenologia este considerată uneori ca o metodă care servește întregii științe, deoarece știința începe cu observarea a ceea ce se află în experiența directă (Boring, 1950, p. 18). Această idee a fenomenologiei este frumos exprimată în paragraful de deschidere al psihologiei Gestalt a lui Köhler (1947).

„Acesta pare să fie singurul punct de plecare pentru psihologie, ca și pentru toate celelalte științe: lumea așa cum o percepem în mod naiv și impractic. Naivitatea poate fi pierdută în procesul dezvoltării noastre. Pot fi dezvăluite probleme care au fost la început complet ascunse de Pentru rezolvarea lor poate fi necesar să se creeze idei care par să aibă puțină legătură cu experiența directă primară a experiențelor nici o altă bază din care să poată crește știința În cazul meu, care poate fi considerat reprezentativ pentru multe altele, acest tablou naiv reprezintă în momentul de față un lac albastru înconjurat de păduri întunecate, o stâncă cenușie mare, tare și rece. am ales să stau, hârtia pe care scriu este slabă sunetul vântului care legănă puternic copacii și mirosuri puternice bărci și pescuit. Dar mai este ceva pe lume: acum din anumite motive observ, deși nu se amestecă cu lacul albastru în prezent, un alt lac, a cărui culoare albastră este mai moale, pe malul căruia am stat acum câțiva ani în Illinois. . Sunt destul de obișnuit să văd mii de imagini de acest gen apar când sunt singur. Și mai este ceva în lume: de exemplu, mâna și degetele mele se mișcă ușor pe hârtie. Acum, când mă opresc din scris și mă uit din nou în jur, există un sentiment de sănătate și energie. Dar în clipa următoare simt ceva ca o forță întunecată care mă asuprește din interior, care se transformă într-un sentiment că sunt urmărit – am promis că voi pregăti acest manuscris în câteva luni” (ea. 3-4).

Unul dintre cei mai explici și mai sofisticați fenomenologi moderni este Erwin Straus (1963, 1966). MacLeod (1964) prezintă o discuție concisă și inteligentă despre fenomenologie de către unul dintre cei mai buni psihologi ai săi din Statele Unite.

Fenomenologia, prezentată în lucrările psihologilor Gestalt și Erwin Strauss, a fost folosită inițial pentru a studia fenomenele unor procese mentale precum percepția, învățarea, amintirea, gândirea, simțirea, dar nu pentru a studia personalitatea. La rândul său, psihologia existențială a folosit fenomenologia pentru a lumina acele fenomene care sunt adesea considerate ca aparținând domeniului personalității. Psihologia existențială poate fi definită ca știința empirică a existenței umane folosind metoda analizei fenomenologice.

Din multe motive, în acest capitol vom lua în considerare în primul rând psihologia existențială așa cum este prezentată în lucrările psihiatrilor elvețieni Ludwig Binswanger (Binswanger, L.) și Medard Boss (Boss, M.). Sunt aproape de originile gândirii existențiale europene și se identifică puternic cu existențialismul. Traducerea ontologiei lui Heidegger a ființei abstracte în problemele studierii ființei individuale este dezvoltată cu atenție, adesea în colaborare cu însuși Heidegger. (Partea din sudul Germaniei în care a trăit Heidegger se învecinează cu Elveția.) Practicând psihiatri, ei au adunat o mulțime de material empiric din analiza pacienților. În cele din urmă, ambii au scris clar și viu despre chestiuni complexe, iar multe dintre lucrările lor sunt disponibile în traducere în engleză.

Există mulți psihologi existențiali americani, dar opiniile lor sunt în mare parte secundare față de Binswanger și alți psihologi și psihiatri europeni. Unul dintre cei mai fervenți susținători ai existențialismului în America este Rollo May, iar capitolele sale introductive la cartea Existence (1958), precum și cartea sa Existential psychology (ed. a doua 1969), au fost principala sursă de informații pentru psihologii americani despre existențialismul. Adrian Van Kaam scrie productiv despre problemele fenomenologiei și existențialismului. Are avantajul că a studiat existențialismul și fenomenologia atât în universitățile europene, cât și în cele din Statele Unite. Cartea sa Fundamente existențiale ale psihologiei (1966) oferă o tratare cuprinzătoare a subiectului. Un alt psiholog existențial american proeminent este James Bugental (1965).

Unii dintre ceilalți teoreticieni prezentați în această carte au fost influențați de existențialism - Allport, Angyal, Fromm, Goldstein, Lewin, Maslow, Rogers.

Ludwig Binswanger s-a născut pe 13 aprilie 1881 la Kreuzlingen, Elveția, și și-a primit diploma de medicină la Universitatea din Zurich în 1907. A studiat cu principalul psihiatru elvețian Eugen Bleuler împreună cu Jung. A fost unul dintre primii adepți ai lui Freud, iar această prietenie a continuat până la sfârșitul zilelor sale. (Această relație este descrisă de Binswanger, 1957). Binswanger i-a succedat tatălui său (și mai devreme bunicului său) ca director medical al sanatoriului Bellevue din Kreuzlingen. A murit în 1966.

La începutul anilor 1920, Binswanger a devenit unul dintre primii susținători ai utilizării fenomenologiei în psihiatrie. Zece ani mai târziu a devenit analist existențial. Binswanger definește analiza existențială ca o analiză fenomenologică a existenței umane reale. Scopul este reconstrucția lumea interioara experienţă. Sistemul său este prezentat în lucrarea principală, „Grand formen and Erkenntnis menschlichen Daseins” (1943, a doua ed. 1953), care nu a fost tradusă în engleză. Sursa pentru cititorul de limba engleză este trei capitole ale lui Binswanger (1958a, 1958b, 1958c) în Existence (May, R., Angel, E. și Ellenberger, H.f. (Eds.)) și Being-in-the- lume: lucrări alese ale lui Ludwig Binswanger” (1963). Ultima carte conține o mare introducere critică a editorului și traducătorului Needleman.

Deși principala influență a lui Binswanger a fost Heidegger, opiniile sale au absorbit și ideile lui Martin Buber (1958).

Medard Boss s-a născut pe 4 octombrie 1903 în St. Gallen, Elveția. Când avea doi ani, părinții lui s-au mutat la Zurich, unde Boss locuia de atunci. După o încercare nereușită de a deveni artist. Șeful a decis să studieze medicina. Și-a primit diploma de medicină la Universitatea din Zurich în 1928. Înainte de asta, a studiat la Paris și Viena și a fost analizat de Sigmund Freud. Din 1928 până în 1932, Boss a fost asistentul lui Eugen Bleuler, celebrul director al spitalului de psihiatrie Burgholzi din Zurich. Boss a urmat apoi o pregătire psihanalitică suplimentară timp de doi ani la Londra și Germania, alături de psihanaliști eminenti precum Ernst Jones, Karen Horney, Otto Fenichel, Hans Sachs și Wilhelm Reich (Reich, W.). În Germania, a lucrat și cu Kurt Goldstein. După o pregătire atât de strălucitoare, Boss a început să practice ca psihanalist la vârsta de 32 de ani. În această perioadă, el, împreună cu alți câțiva psihoterapeuți, a început să participe la întâlniri lunare la casa lui Carl Jung.

Anul 1946 a fost un punct de cotitură în viața intelectuală a lui Boss. L-a cunoscut personal pe Martin Heidegger. Ca urmare a colaborării lor strânse, Boss a creat o formă existențială de psihologie și psihoterapie pe care a numit-o Daseinanalisis. Dasein cuvânt german, tradus prin expresia complexă „fiind-în-lume”. (În acest capitol, denumirile „psihologie existențială” și Daseinanalisis sunt folosite în mod interschimbabil.)

Viziunea despre lume a șefului a fost foarte influențată de cunoașterea lui cu înțelepciunea Indiei, unde a călătorit în 1956 și 1958. El își descrie impresiile în cartea „Un psihiatru descoperă India” (Boss, 1965).

Timp de mulți ani, Boss a fost președintele Federației Internaționale de Psihoterapie Medicală - acum este președintele de onoare al acesteia. Din 1954 este profesor de psihoterapie la Universitatea din Zurich. Este președintele Institutului de Psihoterapie Existențială și Psihosomatică din Zurich.

La ce se opune și nu este de acord psihologia existențială, așa cum este reprezentată de Binswanger și Boss, cu alte sisteme psihologice? În primul rând - și acesta este principalul lucru - ea obiectează la transferul principiului cauzalității de la științele naturii la psihologie. Nu există relații cauză-efect în existența umană. Practic, există doar o secvență de evenimente comportamentale, dar este inacceptabil să se deducă cauzalitatea din secvență. Ceva care i se întâmplă unui copil nu cauzează comportamentul său de adult mai târziu. Ambele evenimente pot avea același sens existențial, dar asta nu înseamnă că evenimentul A este cauza evenimentului B. Pe scurt, psihologia existențială, deși respinge cauzalitatea, respinge și pozitivismul, determinismul și materialismul. Ea susține că psihologia nu este ca alte științe și nu ar trebui să fie construită pe același model ca acestea. Ea necesită propria sa metodă - fenomenologia - și propriile sale concepte - ființa-în-lume, moduri de existență, libertate, responsabilitate, devenire, transcendență, spațialitate, temporalitate - și multe altele preluate din ontologia lui Heidegger.

În locul conceptului de „cauzalitate”, psihologul existențial pune conceptul de „motivare”. Motivația implică întotdeauna o înțelegere (corect sau greșit) a relației dintre cauză și efect. Pentru a ilustra diferența dintre cauză și motiv. Șeful dă un exemplu: o fereastră trântită de vânt și o fereastră închisă de o persoană. Vântul este motivul pentru care fereastra este închisă, dar o persoană este motivată să închidă fereastra pentru că știe că atunci când fereastra este închisă, ploaia nu va intra în cameră, sau zgomotul de pe stradă va fi înăbușit, sau va nu fi atât de praf. Ai putea spune că presiunea mâinii pe fereastră a fost motivul pentru care s-a închis - și asta ar fi adevărat, dar asta ar lipsi întregul context motivațional și cognitiv, finalizarea - și nimic mai mult! – care este actul final. Chiar și actul de a apăsa în sine necesită înțelegerea unde să-ți plasezi mâna, ce înseamnă să împingi sau să tragi ceva și așa mai departe. Prin urmare, cauzalitatea are foarte puțin – sau nimic – de-a face cu comportamentul uman. Motivația și înțelegerea sunt principii puternice în analiza existențială a comportamentului.

Strâns legată de această primă obiecție este puternica opoziție a psihologiei existențiale față de dualismul subiect (spirit) și obiect (corp, mediu, materie). Această distincție, atribuită lui Descartes, a fost întruchipată în explicarea experienței și comportamentului uman în termeni de stimuli de mediu sau stări corporale. „Omul este cel care gândește, nu creierul” (Straus, 1963). Psihologia existențială afirmă unitatea individului-în-lume. Orice viziune care distruge această unitate este o falsificare și o rupere în fragmente ale existenței umane.

Psihologia existențială neagă, de asemenea, că există ceva în spatele fenomenelor care le explică sau cauzează existența lor. Explicații ale comportamentului uman prin idei despre sine, inconștient, mental sau energie fizică, despre forțe precum instinctele, procesele electrice ale creierului, pulsiunile și arhetipurile nu sunt acceptate. Fenomenele sunt ceea ce sunt în toată imediata; nu sunt fațade sau derivate ale altceva. Sarcina psihologiei este de a descrie fenomenele cât mai detaliat posibil. Scopul științei psihologice este descrierea sau explicarea fenomenologică, nu explicația sau dovada.

Psihologia existențială este suspicioasă în ceea ce privește teoretizarea, deoarece teoria — orice teorie — presupune că ceva nevăzut creează ceea ce se vede. Pentru un fenomenolog, ceea ce este real este ceea ce poate fi văzut sau trăit. La adevăr nu se ajunge prin exercițiu intelectual; se dezvăluie sau se dezvăluie în fenomenele în sine. Mai mult decât atât, teoria (sau orice preconcepție) este oarbă față de adevărul care se desfășoară despre trăire. Acest adevăr poate fi accesibil doar unei persoane care este complet deschisă către lume. Potrivit psihologului existențial, a studia înseamnă a vedea fără nicio ipoteză sau preconcepție.

„...Heidegger oferă psihiatrului cheia cu care el poate, fără a fi legat de preconcepțiile oricărei teorii științifice, să stabilească și să descrie fenomenele pe care le investighează în întregul lor conținut fenomenal și context adecvat” (Binswanger, 1963, p. 206).

Binswanger și Boss au reușit să renunțe la aparatul complex al teoriei freudiene și jungiane, în ciuda faptului că erau analiști calificați și practicaseră mulți ani. Citind lucrările lor, se are impresia că această autoexpunere a fost pentru ei experiența care i-a propulsat către libertate.

Anatomia nu este încurajată, deoarece reduce o persoană la o grămadă de bucăți, adică distruge - ca Humpty Dumpty. Scopul psihologiei existențiale, așa cum subliniază Boss, este de a dezvălui structura coerentă a ființei umane. „Coerența este posibilă numai în contextul unui întreg care nu a fost deteriorat; coerența ca atare vine din totalitate” (Boss, 1963, p. 285).

În cele din urmă, psihologia existențială se opune ferm viziunii individului ca un lucru, ca o piatră sau un copac. O astfel de viziune nu numai că nu oferă psihologului posibilitatea de a înțelege oamenii în lumina existenței lor-în-lume, dar este și întruchipată în dezumanizarea oamenilor. Psihologii existențiali intră în arena criticii sociale, vorbind împotriva înstrăinării, excluderii și distrugerii oamenilor prin tehnici, birocrație și mecanizare. Când oamenii sunt tratați ca lucruri, încep să se considere lucruri care pot fi deținute, controlate, modelate, exploatate; Se dovedește că le este imposibil să trăiască o viață cu adevărat umană. Omul este liber și singurul responsabil pentru existența lui. Libertatea, subliniază Boss, nu este ceva ce au oamenii, este ceva ce sunt ei. Acest principiu al psihologiei existențiale este cel care îl conectează cu mișcarea umanistă din psihologia americană.

Ar fi greșit, totuși, să concluzionăm că psihologia existențială este fundamental optimistă cu privire la om. Este suficient să citești puțin Kierkegaard, Beggars, Heidegger, Sartre, Binswanger sau Boss pentru a înțelege că acest lucru este departe de adevăr. Psihologia existențială se preocupă de problema morții nu mai puțin decât de problema vieții. Nimic nu este întotdeauna în calea unei persoane. În lucrările existențialiștilor, frica capătă nu mai puțină importanță decât iubirea. Nu poate exista lumină fără umbră. O psihologie care pune vinovăția ca o trăsătură primordială și inevitabilă a existenței umane nu este foarte reconfortantă. „Sunt liber” înseamnă în același timp „sunt complet responsabil pentru existența mea”. Sensul conexiunii „libertate – responsabilitate” este discutat în detaliu în cartea lui Erich Fromm „Escape from freedom” (1941). A deveni uman este un proiect dificil și puțini reușesc în el. O mare parte din această nuanță întunecată a fost eliminată sau minimalizată în ramurile americane ale psihologiei existențiale.

Vom discuta acum câteva dintre ideile de bază ale psihologiei existențiale (Daseinanalisis), formulate de Binswanger și Boss.

Psihologia existențială este una dintre numeroasele domenii ale psihologiei umaniste care sunt unite printr-o idee comună: o persoană este reprezentată în ea ca cea mai mare valoare, subiectul vieții și activității sale, care se străduiește să se autodezvolte și să se autoactualizeze. ca individ.

Omul este liber, singur și finit în căutarea sensului existenței sale. Nu este aceasta ocazia de a realiza valoarea vieții tale?

Psihologia existențială, ca direcție cu adevărat umanistă, aderă la aceste postulate comune tuturor domeniilor psihologiei umaniste, introducând, desigur, propriile valori și categorii unice.

Cuvântul „existență”, care a stat la baza denumirii acestei abordări, provine de la rădăcina latină ex-sistere, care avea sensul „a apărea, a ieși în evidență”. Astfel, existența înseamnă literal „ființă, existență”.

Aceasta înseamnă că psihologia existențială este o direcție a psihologiei umaniste care își concentrează atenția asupra problemelor de bază, existențiale, ale existenței individului. La rândul său, consilierea existențială este o formă asistenta psihologica, care se bazează în abordarea și metodele sale pe categoriile de bază ale psihologiei existențiale.

finitudinea existenței unei persoane individuale, fenomenul vieții și al morții,
libertatea ca un conglomerat de responsabilitate pentru viața proprie și voință ca atitudine activă față de viață,
izolare sau singurătate,
sensul sau lipsa de sens a existenței umane.

Aceste date profunde viata umana, conform abordării existențiale, determină vectorul și conținutul vieții fiecărei persoane, indiferent dacă este conștient de acest lucru sau urmărește inconștient influența acestora.

Starea actuală a lucrurilor în domeniul psihologiei existențiale, consilierii și psihoterapiei este o oarecare izolare față de alte abordări psihologice. Irwin Yalom o compară cu „un vagabond fără adăpost care nu-i aparține nicăieri”. Cu toate acestea, are propriile sale rădăcini genealogice și este „prietenos” în valori și priorități abordări moderne psihoterapie.

Rădăcini filozofice

În mod tipic, filosofia existențială include toți gânditorii care se ocupă de categoriile de ființă, existență, sens sau absurd, libertate, responsabilitate, alegere sau singurătate. Cu toate acestea, în acest caz, tradiția existențială este inerentă operei tuturor filosofilor – cine dintre gânditori nu s-a lăsat dus de subiecte atât de atractive pentru reflecție? Iar subiectul sensului vieții, la fel de veche precum existența umană însăși, a rămas invariabil în lumina reflectoarelor creatorilor din toate timpurile (nu numai al filosofilor).

Fondatorul filozofiei existențiale în forma sa pură este considerat în mod tradițional a fi Soren Kierkegaard. Filosoful danez din prima jumătate a secolului al XIX-lea a fost primul care a abordat problema existenței umane ca fenomen independent. Observând viețile din ce în ce mai simple ale oamenilor din jur,

Kierkegaard încearcă să „comlice” viața într-un mod care îi este accesibil (filozofic), pentru a-și arăta multistratajul, plenitudinea semantică și inconsecvența internă. În abordarea sa, el se referă la categoriile de disperare (ca fapt neschimbat al vieții umane) și frică (teama de moarte și posibilitatea de a folosi greșit libertatea cuiva). Apropo, aceste categorii sunt foarte apropiate de psihologia existențială modernă.

Ideile de pionierat ale lui S. Kierkegaard nu au câștigat popularitate în rândul contemporanilor săi, ci au fost dezvoltate de alți filozofi existențialiști M. Heidegger și K. Jaspers.

Martin Heidegger în lucrarea sa filozofică „Ființă și timp” introduce categoria Dasein (Dasein) - o persoană existentă, dată, dar în același timp organizatoare a existenței. Acest categorie filozofică a influențat formarea ideii de filozofie existențială că o persoană nu este doar un subiect care percepe realitatea prezentă, ci este o conștiință care modelează și creează această realitate înconjurătoare. Heidegger își continuă studiul asupra problemelor umane ale existenței (finitudine, temporalitate, frică, anxietate etc.).

Karl Jaspers susține că există un conflict între viziunea asupra lumii a individului (subiectului) și realitatea obiectivă. Frica și anxietatea existențială înaintea fenomenelor existențiale sunt mascate în spatele constructelor raționale și a straturilor intelectului uman. Cu alte cuvinte, esență psihologică ființa umană este controlată de date de bază profunde, a căror acceptare nu este satisfăcută de realitatea obiectivă.

Construcțiile filozofice ale lui Kierkegaard, Heidegger și Jaspers au influențat semnificativ formarea psihologiei existențiale viitoare, deși textele lucrărilor lor sunt foarte greu de înțeles de către psihologii practicanți. În loc de forma tradițională a lucrărilor filozofice, mulți filosofi existențiali proeminenți au folosit forma ficţiune(M. Buber, A. Camus, J.-P. Sartre, M. de Unamuno).

Analiza existențială: spre deosebire de psihanaliza

Analiștii existențiali europeni sunt figuri foarte diferite în abordarea existențială (M. Boss, L. Binswanger, W. Frankl, R. Kuhn, E. Minkowski).

Ei au fost de acord asupra unui lucru: îndoirea și criticarea postulatelor psihanalizei clasice (reductionism, materialism și determinism în explicarea naturii umane). Spre deosebire de freudianism și neo-freudianism, ei au prezentat conceptul abordare fenomenologică la personalitatea unei persoane. Constă în perceperea de către terapeut a fenomenelor din lumea mentală a unei persoane ca o anumită integritate și valoare, fără a se baza pe prejudecăți și premise care le distorsionează.

Cu toate acestea, analiza existențială europeană nu s-a răspândit, cu excepția, poate, a logoterapiei lui V. Frankl (a purtat mult pragmatism și practicitate, ceea ce o făcea foarte convenabilă pentru psihoterapie).

Psihoterapia umanistă: locul de naștere al abordării existențiale

Primele încercări de separare de tradițiile psihanalitice și comportamentale au fost făcute în anii 30. în SUA. Perioada de glorie a psihologiei umaniste a avut loc în anii 60 și este asociată cu numele lui G. Allport, J. Kelly, C. Rogers, A. Maslow și R. May. Psihologia umanistă și-a îndreptat atenția asupra calităților și posibilităților umane trecute cu vederea anterior: iubire, ființă, Sine, creștere, dezvoltare, autonomie, responsabilitate, autoactualizare și altele asemenea.

Principalele postulate au fost:

integritatea și indivizibilitatea esenței umane (nu sunt egal cu suma părților sale, dar depășește această sumă),
atenție la relațiile interpersonale,
capacitatea umană de conștientizare de sine,
capacitatea unei persoane de a face alegeri și de a-și organiza experiența personală,
intenționalitatea umană (accentul său asupra viitorului).

Psihologia umanistă a fost cea care a dat naștere ulterior unei ramuri atât de independente precum psihologia existențială.

Deci, arborele genealogic al tradiției existențiale în psihologie reprezintă un grup destul de divers de mișcări și abordări care sunt unite prin:

dorința de a depăși conceptul de persoană ca un set de funcții, o ființă socio- și biodeterministă,
dorința de a vedea acele profunzimi de bază ale psihicului uman care nu pot fi analizate prin metode anterioare de psihoterapie și de a intra în contact cu ele,
atenție la fenomene atât de profunde ale existenței umane care sperie și provoacă disperare, dar, totuși, determină psihicul uman.

Practica consilierii existențiale

Reprezentanți ai direcției existențiale în psihologie care i-au promovat sau promovează ideile sale în practica consilierii și psihoterapiei sunt Rollo May, James Bugental, Irwin Yalom, Emmy Van Dorzen.

Unii practicieni existențialiști (cum ar fi I. Yalom) cred că abordarea existențială este psihoterapia dinamică. Aceasta înseamnă că ei recunosc prezența psihodinamicii individului - interacțiunea în interiorul lui a forțelor și motivațiilor conștiente și inconștiente. Numai în contrast cu înțelegerea psihanalitică a dinamicii (ca o ciocnire a instinctelor opuse de eros și thanatos) și înțelegerea neo-freudiană a psihodinamicii (ca conflict între dezvoltarea personală și dorința de securitate), abordarea existențială vede dinamica în cu totul alt mod. Psihologia existențială crede că conflict intern personalitatea - în confruntarea dintre om și existență, date existențiale ale acesteia (cum ar fi moartea, singurătatea, libertatea și lipsa de sens). Cu alte cuvinte, o persoană este conștientă de aceste fapte durabile, experimentează anxietate și frică și în cele din urmă își formează anumite mecanisme de apărare care o ajută să rămână pe linia de plutire.

Psihologia existențială modernă interacționează cu următoarele categorii de bază ale existenței: moartea, singurătatea, libertatea și lipsa de sens.

Cum lucrează consultanții existențiali cu problema morții și a finitudinii umane?

Unul dintre adevărurile pe care umanitatea le-a învățat în zorii existenței sale este că totul este finit. Omul nu face excepție, el este muritor și limitat din punct de vedere biologic. De regulă, oamenii chiar se resemnează (aparent) cu realizarea acestui adevăr. Ci mai degrabă, ei preferă să nu se gândească la acest fapt profund, nevăzând sensul în el. În acest caz, ele există într-o stare de uitare a ființei (după Heidegger), scufundându-se în lumea materială, contopindu-se cu conexiunile interpersonale ale acestei lumi. Cu toate acestea, existența morții – în mod paradoxal – este un puternic factor psihoterapeutic.

Abordarea existențială recunoaște disperarea omului la finitudinea sa, dar susține că tocmai această disperare face posibilă o atitudine constructivă față de viață. „Moartea ne ucide, dar ideea morții ne salvează”, așa cum spunea I. Yalom. Astfel, conștientizarea finitudinii noastre poate iniția un proces de schimbare intrapersonală care va oferi în cele din urmă oportunitatea de a ne îmbunătăți viața. Instrumentul principal al existențiale consiliere psihologicăîn acest domeniu, putem ajuta clientul să realizeze ceea ce știe deja (pentru că impregnez tot ce mă înconjoară cu adevăruri de bază). Și apoi - acceptă ideea morții ca un catalizator al vieții.

Datorită acestei abordări a problemelor vieții și morții, psihoterapia existențială este eficientă în oferirea de asistență psihologică persoanelor aflate în stadiul terminal al bolilor somatice. Multe boli fizice severe (și chiar terminale) sporesc sentimentul de bucurie în viață și recunoștință pentru fiecare zi și eveniment. În acest caz, conștientizarea finitudinii vine parcă forțată, atunci când o persoană înțelege clar că nu într-o zi în viitorul îndepărtat, ci poate în curând, va părăsi această lume. Dar chiar și în cazurile cu persoane fizice sănătoase, un efect terapeutic este posibil atunci când se lucrează cu probleme de deces. Practicienii existențialişti oferă următoarele ca metode facilitatoare pentru o astfel de muncă:

Terapia de șoc existențial (o tehnică de găsire a punctului cuiva asupra intervalului dintre viață și moarte, o tehnică de fantezie direcționată despre propria moarte, scrierea propriului epitaf sau necrolog).
Terapie de grup în grupuri mixte (pacienți sănătoși și bolnavi terminali).
Accent pe creșterea satisfacției în viață a pacientului și a calității psihologice. S-a dovedit experimental că oamenii care sunt mulțumiți de viața lor au o anxietate mai mică înainte de moarte decât cei care sunt dezamăgiți de viață.
Tehnici de lucru cu vise. Visele sunt una dintre puținele căi informative către inconștient, care adăpostește anxietate cu privire la finitudine și moarte.
O tehnică de reducere a sensibilității la moarte prin lucrul repetat cu aceasta (așa-numita desensibilizare a morții).

Confruntarea cu izolarea: singurătatea - cum să-i supraviețuiești?

Cunoașterea morții cuiva este cea care dezvăluie unei persoane înțelegerea că este singur (nimeni nu poate muri cu el). O persoană se naște singură și lasă viața singură. Și deși oamenii sunt ființe sociale (adică are nevoie de confirmare din partea altor oameni, ceea ce se realizează prin includerea în numeroase grupuri sociale), însăși natura existențială a ființei umane presupune singurătatea sa de bază. Depășirea izolării de bază este imposibilă, dar împărtășirea unei astfel de izolări cu o altă persoană este o modalitate de a compensa cu dragoste anxietatea singurătății.
Tehnicile existențiale de lucru cu izolarea sunt următoarele.

O tehnică pentru a-ți explora singurătatea, experimentând în mod deliberat izolarea în mod artificial.
Accent pe relațiile „care nu au nevoie” (adică atunci când dragostea nu devine o dependență).
Tehnici de lucru cu relațiile patologice ale pacientului (comportament agresiv sau, dimpotrivă, de sacrificiu, dependență de relații etc.).
Construirea unor relații reale, sincere terapeut-pacient ca tip de relație între oameni.

„Secretul teribil al zeilor și regilor: oamenii sunt liberi” (Jean-Paul Sartre). Lucrând cu responsabilitate și voință

Conștientizarea propriei finitudini și singurătăți duce inevitabil la nevoia de a-și asuma responsabilitatea pentru viața proprie și la voința de a organiza viața. Este natura umană să construiască mecanisme de protecție care să nu contribuie la acceptarea responsabilității (la urma urmei, responsabilitatea pentru ceea ce se întâmplă în viață este o povară grea). Pacientul își poate transfera responsabilitatea, poate exista sub puterea anumitor forțe care îl controlează, poate nega responsabilitatea și poate evita comportamentul independent.
Înainte de a utiliza orice tehnici specifice, terapeutul trebuie să își bazeze munca pe postulatul că numai pacientul și nimeni altcineva i-a creat viața. Ei lucrează cu responsabilitate și voință în consilierea existențială ca aceasta.

Determinarea modalităților de evitare a responsabilității (tehnica interviului confruntativ propusă de V. Gulch și M. Temerlin).
Aplicarea principiului „aici și acum” în procesul de terapie.
Terapie nestructurată și neautoritară (pentru a evita transferul responsabilității către terapeut).
Lucrul cu voință ca nu numai energie și determinare, ci și potențial personal (R. May).
Lucrați la depășirea vinovăției existențiale ca un eșec de a-și realiza potențialul.
O tehnică pentru a-ți realiza dorințele și capacitatea de a dori.
Tehnici de lucru cu decizia de a întreprinde acțiuni responsabile.

Care este sensul vieții? Și ce să faci dacă nu există niciun sens în vedere? Confruntarea cu lipsa de sens a existenței

Căutarea sensului existenței și dorința de a înțelege de ce trăim este o realitate naturală, profundă, la îndemâna fiecărei persoane. Lipsa de sens și lipsa de scop a existenței cuiva este o problemă comună cu care lucrează practicienii orientați existențial. Pot fi identificate următoarele strategii pentru a face față lipsei de sens.

Atenție la factorii care determină lipsa de sens a vieții pacientului (de exemplu, anxietatea cu privire la moarte, teama de singurătate, negarea răspunderii pentru ceea ce se întâmplă în viață).
Atenție la eforturile și încercările pacientului de a-și exprima Sinele în mod creativ.
Trecerea vectorului atenției din lumea interioară, care pare lipsită de sens, la căutarea sensului în lumea înconjurătoare.
Ajută la găsirea sensului unor evenimente tragice sau neplăcute din viață aparent întâmplătoare.
Implicarea terapeutului ca răspuns terapeutic la lipsa de sens care sporește atenția pacientului față de implicarea în propria viață.

Pentru a rezuma, putem rezuma că abordarea existențială a consilierii necesită o muncă îndelungată și minuțioasă a unui psiholog sau psihoterapeut (acest lucru se datorează profunzimii problemelor cu care se confruntă).

Pe de altă parte, psihoterapia existențială de succes vă permite să creșteți semnificativ nivelul de conștientizare a vieții, să întâlniți fapte atât de profunde ale existenței umane precum finitudinea și lipsa de sens a existenței, singurătatea și libertatea personală. Lucrul cu nivelurile profunde ale psihicului uman dă un rezultat destul de stabil al terapiei.

Mișcările umaniste și existențiale au apărut la mijlocul secolului trecut în Europa ca urmare a dezvoltării gândirii filozofice și psihologice din ultimele două secole, fiind, de fapt, o consecință a sublimării unor mișcări precum „filozofia vieții” a lui Nietzsche. ”, iraționalismul filozofic al lui Schopenhauer, intuiționismul lui Bergson, ontologia filozofică a lui Scheler și Jung și existențialismul lui Heidegger, Sartre și Camus. În lucrările lui Horney, Fromm, Rubinstein și în ideile lor, motivele acestei mișcări sunt clar vizibile. Destul de curând, abordarea existențială în psihologie a câștigat o mare popularitate în America de Nord. Ideile au fost susținute de reprezentanți de seamă ai „a treia revoluție”. Concomitent cu existențialismul, în gândirea psihologică a acestei perioade s-a dezvoltat și o mișcare umanistă, reprezentată de psihologi proeminenți precum Rogers, Kelly și Maslow. Ambele ramuri au devenit o contrapondere pentru direcțiile deja stabilite în stiinta psihologica- Freudianism și behaviorism.

Direcția existențial-umanistă și alte mișcări

Fondatorul mișcării existențial-umaniste (EGT) - D. Byudzhental - a criticat adesea behaviorismul pentru o înțelegere simplificată a personalității, neglijarea unei persoane, a posibilităților sale potențiale, mecanizarea tiparelor comportamentale și dorința de a controla individul. Behavioristii au criticat abordarea umanistă pentru că acordă supra-valoare conceptului de libertate, considerându-l ca un obiect cercetare experimentalăși a insistat că nu există libertate, iar legea de bază a existenței este stimulul-răspuns. Umaniștii au insistat asupra inconsecvenței și chiar pericolului unei astfel de abordări pentru oameni.

Umaniștii au avut și propriile lor plângeri despre adepții lui Freud, în ciuda faptului că mulți dintre ei au început ca psihanaliști. Acesta din urmă a negat dogmatismul și determinismul conceptului, s-a opus fatalismului caracteristic freudianismului și a negat inconștientul ca principiu explicativ universal. În ciuda acestui fapt, trebuie remarcat faptul că existențial este încă într-o anumită măsură aproape de psihanaliza.

Esența umanismului

ÎN în acest moment Nu există un consens cu privire la gradul de independență al umanismului și al existențialismului, dar majoritatea reprezentanților acestor mișcări preferă să le separe, deși toată lumea le recunoaște comunitatea fundamentală, deoarece ideea principală a acestor direcții este recunoașterea libertății individuale în alegerea și construirea existenţei cuiva. Existențialiștii și umaniștii sunt de acord că conștientizarea ființei, atingerea ei transformă și transformă o persoană, ridicând-o deasupra haosului și vidului existenței empirice, dezvăluie originalitatea sa și datorită acestui fapt îi face sensul lui însuși. În plus, avantajul necondiționat al conceptului umanist este că nu teoriile abstracte sunt introduse în viață, ci, dimpotrivă, cele reale. experiență practică servește drept bază pentru generalizări științifice. Experiența este considerată în umanism ca valoare prioritară și ghid principal. Atât psihologia umanistă, cât și cea existențială apreciază practica ca fiind cea mai importantă componentă. Dar și aici poate fi urmărită diferența dintre această metodă: pentru umaniști, ceea ce este important este practicarea experienței reale de experimentare și rezolvare a unor probleme personale foarte specifice, și nu utilizarea și implementarea șabloanelor metodologice și metodologice.

Natura umană în GP și EP

Abordarea umanistă (HA) se bazează pe conceptul de esență a naturii umane, care unește diversele sale curente și o deosebește de alte domenii ale psihologiei. Potrivit lui Roy Cavallo, esența naturii umane este de a fi continuu în proces de devenire. În procesul de a deveni, o persoană este autonomă, activă, capabilă de auto-schimbare și adaptare creativă și concentrată pe alegerea internă. Abaterea de la devenirea continuă este o respingere a autenticității vieții, „omul în om”.

Abordarea existențială a psihologiei (PE) a umanismului se caracterizează, în primul rând, printr-o evaluare calitativă a esenței personalității și o privire asupra naturii surselor procesului de formare. Potrivit existențialismului, esența personalității nu este nici pozitivă, nici negativă - este inițial neutră. Trăsăturile personalității sunt dobândite în procesul de căutare a identității sale unice. Deținând atât potențial pozitiv, cât și negativ, o persoană alege și poartă responsabilitatea personală pentru alegerea sa.

Existenţă

Existenta – existenta. Ei caracteristica principala- lipsa de predestinare, predestinare, care poate influenta o personalitate si determina modul in care aceasta se va dezvolta in viitor. Sunt excluse amânarea pentru viitor și redirecționarea responsabilității pe umerii altora, a națiunii, a societății și a statului. O persoană decide pentru sine - aici și acum. Psihologia existențială determină direcția de dezvoltare a unei persoane numai prin alegerile pe care le face. Psihologia centrată pe personalitate consideră că esența personalității este dată inițial ca fiind pozitivă.

Credința în om

Credința în personalitate este o atitudine de bază care distinge psihologia de alte mișcări. Dacă freudianismul, behaviorismul și majoritatea covârșitoare a conceptelor psihologiei sovietice se bazează pe neîncrederea în personalitate, atunci direcția existențială în psihologie, dimpotrivă, consideră o persoană din poziția de credință în el. În freudianismul clasic, natura individului este inițial negativă, scopul influențării acestuia este corectarea și compensarea. Behavioristii evalueaza natura umană neutru și influențați-l prin formare și corectare. Umaniștii, pe de altă parte, văd natura umană fie necondiționat pozitivă și văd scopul influenței ca asistență în actualizarea personalității (Maslow, Rogers), fie evaluează natura personală ca fiind condiționat pozitiv și văd asistența în alegere ca obiectiv principal. de influență psihologică (psihologia existențială a lui Frankl și Bugental). Astfel, Institutul de Psihologie Existențială își bazează predarea pe conceptul de alegere individuală de viață a unei persoane. Personalitatea este privită inițial ca neutră.

Probleme de psihologie existențială

Abordarea umanistă se bazează pe conceptul de valori conștiente pe care o persoană „le alege pentru sine” atunci când rezolvă problemele cheie ale existenței. Psihologia personalității existențiale declară primatul existenței umane în lume. Din momentul nașterii, un individ interacționează continuu cu lumea și găsește în ea sensul existenței sale. Lumea conține atât amenințări, cât și alternative și oportunități pozitive dintre care o persoană poate alege. Interacțiunea cu lumea dă naștere la problemele existențiale de bază ale individului, stresul și anxietatea, incapacitatea de a face față ceea ce duce la un dezechilibru în psihicul individului. Problemele sunt variate, dar schematic poate fi redusă la patru „noduri” principale de polarități în care indivizii în proces de dezvoltare trebuie să

Timp, viață și moarte

Moartea este cea mai ușor de realizat, deoarece este cea mai evidentă realitate finală inevitabilă. Conștientizarea morții iminente umple o persoană de frică. Dorința de a trăi și conștientizarea simultană a caracterului temporar al existenței este principalul conflict pe care îl studiază psihologia existențială.

Determinism, libertate, responsabilitate

Înțelegerea libertății în existențialism este, de asemenea, ambiguă. Pe de o parte, o persoană se străduiește pentru absența structurii externe, pe de altă parte, experimentează teama de absența acesteia. La urma urmei, este mai ușor să existe într-un Univers organizat care se supune planului extern. Dar, pe de altă parte, psihologia existențială insistă că omul însuși își creează propria lume și este complet responsabil pentru aceasta. Conștientizarea absenței tiparelor și structurii pregătite dă naștere fricii.

Comunicare, iubire și singurătate

Înțelegerea singurătății se bazează pe conceptul de izolare existențială, adică detașare de lume și societate. O persoană vine singură pe lume și o părăsește la fel. Conflictul este generat de conștientizarea propriei singurătăți, pe de o parte, și de nevoia unei persoane de comunicare, protecție și apartenență la ceva mai mare, pe de altă parte.

Lipsa de sens și sensul vieții

Problema lipsei de sens în viață provine din primele trei noduri. Pe de o parte, fiind în continuă cunoaștere, o persoană însuși își creează propriul sens, pe de altă parte, își dă seama de izolarea, singurătatea și moartea iminentă.

Autenticitate și conformitate. Vinovăţie

Psihologii umaniști, bazați pe principiul alegerii personale a unei persoane, identifică două polarități principale - autenticitatea și conformitatea. Într-o viziune autentică asupra lumii, o persoană își arată calitățile personale unice, se vede pe sine ca o persoană care este capabilă să influențeze propria experiențăși societatea prin luarea deciziilor, deoarece societatea este creată prin alegerea indivizilor și, prin urmare, este capabilă să se schimbe ca urmare a eforturilor lor. Un stil de viață autentic este caracterizat prin concentrare interioară, inovație, armonie, rafinament, curaj și dragoste.

O persoană orientată spre exterior, care nu are curajul să-și asume responsabilitatea pentru propriile alegeri, alege calea conformismului, definindu-se exclusiv ca un interpret de roluri sociale. Acționând conform șabloanelor sociale pregătite, o astfel de persoană gândește stereotip, nu știe cum și nu vrea să-și recunoască alegerea și să-i dea o evaluare internă. Conformistul privește în trecut, bazându-se pe paradigme gata făcute, în urma cărora dezvoltă incertitudinea și sentimentul propriei inutilități. Există o acumulare de vinovăție ontologică.

O abordare a unei persoane bazată pe valori și credința în personalitate și puterea ei ne permit să o studiem mai profund. Natura euristică a direcției este evidențiată și de prezența diferitelor unghiuri de vedere în ea. Principalele sunt psihologia existențială umanistă. May și Schneider evidențiază și abordarea existențial-integrativă. În plus, există abordări precum terapia dialogică a lui Friedman și

În ciuda mai multor diferențe conceptuale, mișcările umaniste și existențiale centrate pe persoană sunt unanime în încrederea lor în oameni. Un avantaj important al acestor direcții este că ele nu caută să „simplifice” personalitatea, să-și plaseze cele mai esențiale probleme în centrul atenției lor și să nu oprească întrebările insolubile ale corespondenței dintre existența unei persoane în lume și interiorul său. natură. Recunoscând că societatea îi influențează ființa în ea, psihologia existențială este în strâns contact cu istoria, studiile culturale, sociologia, filosofia, psihologie socială, fiind în același timp o ramură holistică și promițătoare a științei moderne despre personalitate.

Bună ziua, dragi cititori! Astăzi trebuie să răspund la întrebarea ce este psihologia existențială. Vă aduc în atenție o scurtă scufundare în istoria apariției acestui trend, câteva rânduri despre principalele personajeși principiile de bază ale psihologiei existențiale. Astăzi vom înțelege conceptele și vom înțelege esența acestei metode de psihoterapie.

Istoria originii

Pentru început, nu pot să nu vă sfătuiesc să vă referiți la articolele „” și „”. În ele veți găsi informații importante despre cum să abordez cel mai bine problema studierii oricărei direcții psihologice și în ce direcție se află sufletul meu.

Acum să trecem la apariția unei astfel de direcții precum psihologia existențială. ÎN sfârşitul XIX-lea secolului, filosoful danez Søren Kierkegaard deduce principalele postulate ale unei noi direcții în filosofie – existențialismul. Evenimentele ulterioare ale secolului al XX-lea nu au făcut decât să întărească dezvoltarea acestei metode.

Mulți istorici și psihologi sunt încrezători că vremurile dificile, crizele, războaiele și experiențele spirituale din aceste vremuri au lăsat o amprentă serioasă asupra psihologiei existențiale.

Mulți dintre fondatorii acestei abordări au început să lucreze la lucrările lor în timp ce se aflau în lagăre, în custodie sau trăiau tragedii personale. De când secolul al XX-lea a fost plin de evenimente similare, putem spune cu siguranță că psihologia existențială a devenit o reflectare clară a dispoziției umane din acele vremuri.

La început, această psihologie a început să apară în Europa, unde a devenit cea mai răspândită. După sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, psihologia existențială și-a ocupat cu îndrăzneală nișa în Statele Unite. Mai mult, un val luminos al direcției populare a filozofiei existențiale se extinde în întreaga lume, pe baza căruia se construiește psihoterapia existențială.

Psihologia în chipuri

Ar trebui să începem, desigur, cu Søren Kierkegaard. Filosoful danez, care a primit o educație teologică, a scris un număr nesfârșit de lucrări despre filozofie și religie, a vorbit pentru prima dată despre primatul individualității și a construit o nouă atitudine față de acțiunile și faptele umane.

Kierkeger a trăit o viață relativ scurtă și foarte dificilă. Nu este de mirare că în momentele de criză și probleme se gândea la moarte, existența umanăȘi .

Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai psihologiei direct existențiale este Viktor Frankl. Frankl a studiat, de asemenea, învățăturile de bază ale lui Freud și Adler, care i-au permis într-o oarecare măsură să urmeze calea înțelegerii și dezvăluirii propriei teorii.

Victor Frank s-a concentrat asupra situațiilor de criză, înaintea cărora o persoană începe să se gândească la sensul propriei sale vieți, de exemplu, atunci când o persoană se îmbolnăvește grav sau este închisă într-un lagăr de concentrare. În astfel de situații, credea Frankl, o persoană înțelege întreaga valoare a existenței sale.

Victor însuși a trecut prin cinci tabere similare, și-a pierdut întreaga familie, ceea ce l-a făcut un psiholog strălucit.
În plus, el introduce un astfel de concept ca „Vidul existențial”. Acest concept înseamnă lipsa totală de sens a unei persoane, devastare, indiferență față de orice, lipsa dorinței de a trăi. Consecința unui astfel de vid poate fi depresia, agresivitatea și chiar sinuciderea.

Un alt reprezentant celebru este James Bugental. Principalele prevederi ale analizei sale asupra omului includ următoarele:

orice probleme psihologice oamenii au de fapt un subtext existențial mai profund (libertatea de alegere, problema responsabilității, relațiile cu ceilalți oameni, izolarea și răspunsul la întrebarea - care este sensul vieții);
Abordarea lui Bugental s-a bazat pe respectul inițial din fiecare persoană pentru sine și autonomie;
accentul este pus pe subiectivitatea fiecărei persoane, pentru că acolo trăiesc dorințele, gândurile, experiențele și anxietățile noastre reale și sincere;
despre trecut și viitor nu se vorbește aici, deși sunt, desigur, luate în considerare, dar rolul principal este dat prezentului;
Abordarea lui Bjenthal se bazează pe direcția de lucru cu clientul, mai degrabă decât pe alegerea unei tehnici specifice.

Legendarul psihoterapeut Rollo May este recunoscut drept unul dintre cei mai puternici reprezentanți ai acestui trend. May era pasionat de artă și literatură, care și-au găsit ecouri în opera sa până la sfârșitul zilelor sale. Nu degeaba ei spun că autocunoașterea este mai ușoară prin procesul creativ.

Putem spune că punctul de plecare în munca sa a fost momentul în care May s-a îmbolnăvit de tuberculoză. Atunci și-a dat seama că participarea pasivă la viața lui nu duce la nimic. Că o persoană este capabilă să-și schimbe destinul.

Rollo May a împărțit anxietatea în normală și nevrotică. Anxietatea normală este necesară pentru ca o persoană să rămână alertă și responsabilă. Pe lângă anxietate, May a acordat multă atenție sentimentelor de vinovăție, care pot fi asociate cu satisfacția sau nemulțumirea față de viață și nevoile cuiva.

Dar, pe lângă psihologii înșiși, se pot observa gânduri existențiale printre scriitorii ruși. De exemplu, Dostoievski, care în fiecare dintre lucrările sale a ridicat problema dificilă a sensului vieții umane, și-a supus eroii la cele mai dificile teste, care au fost puncte de cotitură pentru ei. Pe lângă Dostoievski, se mai pot menționa pe Tolstoi, Kafka, Sartre, Camus și mulți alții.

Dispoziții de bază

Dacă încercăm să definim pe scurt care este esența psihologiei existențiale, atunci putem spune că este un accent pe individualitatea fiecărei persoane la un anumit moment de timp. Această abordare sugerează să luați în considerare fiecare personalitate separat și să nu reduceți totul la reguli generaleși legile umanității.

În plus, așa cum am înțeles deja, punct important- criză, experiențe dificile, dificultăți personale. Într-un fel, acest lucru poate fi comparat cu catharsis, atunci când o persoană, printr-un șoc emoțional puternic, își recunoaște adevăratul sine, își dă seama de valoarea vieții sale, găsește sens.

Acesta este motivul pentru care această practică este excelentă pentru persoanele care se confruntă cu tragedii grave în viață. Fiind într-o astfel de poziție, este cu siguranță nevoie de o abordare individuală, terapeutul este obligat să considere persoana nu ca parte a întregii umanități și să încerce să-și rezolve problemele folosind exemplul altora.

Într-o astfel de situație, psihoterapeutul trebuie să arate întreaga individualitate a persoanei însuși, să o ajute să iasă din trecut și să înceapă să trăiască în prezent.

Psihologia existențială ajută la găsirea răspunsurilor la întrebări precum care este sensul vieții, cine sunt eu și de ce trăiesc, ce este moartea, valoarea existenței cuiva, întrebarea responsabilității și a interacțiunii cu alți oameni.

Important este că, spre deosebire, de exemplu, de teoriile actualizării, nu se pune accent pe recompensele altor persoane în comunicare. Aici, indiferent de ceilalți, de reacțiile, aprecierile lor, este importantă persoana însuși, care poate atinge fericirea datorită lui însuși. Dezvoltarea unei persoane nu depinde de mediul său, de trecutul său. Totul este în mișcare, nu este un proces static, ci dinamic.

Pentru a te cufunda mai mult în psihologia existențială, pentru a înțelege mai profund esența, pentru a înțelege toate conceptele, îți aduc în atenție minunata carte a lui Irivna Yalom” Psihoterapia existențială».

Știi care este sensul vieții tale? Ce parte din viața ta este ocupată de probleme materiale? Cât de des îți pui la îndoială existența? Ce te atrage în această direcție?

Va doresc mult succes!