În traducerea sinodală. Traducere sinodală

Primele ediții au fost paralele, cu text rusesc și slav. S-au început lucrările și la Vechiul Testament, în timp ce inițial traducerea a fost făcută din textul ebraic, iar în timpul editării, opțiunile din traducerea greacă (Septuaginta) au fost adăugate între paranteze drepte. În 1822, Psaltirea a fost publicată pentru prima dată, iar în doi ani tirajul lui s-a ridicat la peste o sută de mii de exemplare.

Principalii susținători ai traducerii la acea vreme au fost procurorul șef și ministrul educației, prințul A. N. Golițin, precum și rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, arhimandritul Filaret, viitorul sfânt de la Moscova. Demisia lui Golitsyn în 1824 a determinat în mare măsură soarta întregului proiect: Societatea Biblică a fost închisă, lucrările de traducere au fost oprite, iar la sfârșitul anului 1825 circulația primelor opt cărți ale Vechiului Testament a fost arsă într-o fabrică de cărămidă. Critici, dintre care primii au fost mitropolitul Serafim (Glagolevski) al Novgorodului și Sankt Petersburgului și noul ministru Amiralul iluminist A.S Shishkov, nu au fost atât de nemulțumiți de calitatea traducerii, cât au negat însăși posibilitatea și necesitatea oricărei Biblii pentru cititorii ruși, în afară de slava bisericească. Bineînțeles, a jucat un rol și îngrijorarea față de căutările mistice și experimentele religioase ale societății de atunci din Sankt Petersburg.

Timp de mai bine de trei decenii, orice lucrare oficială de traducere a devenit imposibilă. Cu toate acestea, nevoia stringentă a ei nu a dispărut textul slavon bisericesc încă nu putea să satisfacă pe toată lumea: este suficient să spunem că A.S. Pușkin a citit Biblia în franceză. Prin urmare, lucrările neoficiale privind traducerile au continuat.

În primul rând, aici trebuie menționate două persoane. Primul este protopopul Gherasim Pavski, care a devenit redactorul principal al primei traduceri oficiale în 1819. Apoi a predat ebraica la Academia Teologică din Sankt Petersburg. În cursuri, a folosit pe scară largă traduceri educaționale ale unor cărți profetice și poetice ale Vechiului Testament, unde, printre altele, fragmente din cărțile profetice erau aranjate nu în ordine canonică, ci în ordine „cronologică”, în conformitate cu ideile lui unii oameni de știință din acea vreme. Elevii au găsit traducerile atât de interesante încât copiile lor litografice au început să fie distribuite în afara Academiei și chiar în Sankt Petersburg.

Drept urmare, în 1841, a fost efectuată o anchetă sinodală în urma denunțării traducătorului. O. Gerasim a rămas la Academie, dar a trebuit să uite multă vreme de orice activitate de traducere. Ulterior, în revista „Duhul unui creștin” în 1862 - 1863, deja în timpul pregătirii ediției sinodale, au fost publicate traducerile sale ale unor cărți istorice ale Vechiului Testament și Proverbe. O. Gerasim a fost un susținător consecvent al traducerii numai din textul ebraic masoretic, pe care în acele vremuri oamenii de știință îl identificau de obicei cu Biblia originală.

Un alt traducător al vremii a fost călugărul Macarius (Glukharev), iluminator al Altaiului. Trăind în misiunea pe care a întemeiat-o la poalele Altaiului, el nu numai că a tradus Scriptura în limba nomazilor locali (ai căror descendenți păstrează astăzi cea mai caldă amintire despre el), dar s-a gândit și la necesitatea unei traduceri în limba rusă a Vechiului Testament. Traducerea Noului Testament și a Psalmilor exista deja în acel moment, deși nu mai era tipărită sau distribuită, așa că nu este o coincidență că toate activități de traducere la acea vreme avea ca scop umplerea golului din partea Vechiului Testament a Scripturii. Pentru început, pr. Macarius i-a scris mitropolitului Filaret despre propunerile sale, dar din moment ce nu a primit niciun răspuns, în 1837 a început să lucreze independent, folosind parțial litografiile lui Pavsky. El a trimis mai întâi rezultatele muncii sale Comisiei de Școli Teologice, apoi direct Sinodului, cu scrisoarea atașată.

Tonul mesajului său către Sinod a fost în concordanță cu cartea Isaia pe care o însoțea.

O. Macarius denunță Sinodul pentru reticența de a ajuta în problema iluminării spirituale a Rusiei, numește revolta decembristă, potopul de la Sankt Petersburg și alte dezastre o consecință directă a acestei neglijențe. El repetă aceleași cuvinte fără ezitare într-o scrisoare către însuși împăratul Nicolae I! Răspunsul a fost o penitență nu prea grea... și proiectele de traduceri predate arhivelor. Cu toate acestea, mitropolitul Filaret după această poveste a atras atenția asupra pr. Macarius și i-a scris un răspuns detaliat, a cărui esență se rezuma la o singură teză: încă nu venise vremea acestei traduceri.

Cu toate acestea, pr. Macarie și-a continuat lucrarea și a tradus-o complet, cu excepția Psaltirii de mult publicate; traducerile sale au fost publicate după moartea sa în

„Revista Ortodoxă” pentru 1860 - 1867. și au fost folosite la pregătirea ediției sinodale. Aceste traduceri urmează exact textul ebraic.

Din ce limba ar trebui sa traduc?

În timpul domniei lui Nicolae I, când lucrările practice de traducere nu puteau fi decât de natură privată, mitropolitul Filaret a dezvoltat baze teoretice pentru traducerea viitoare. Un rol deosebit l-a jucat nota sa către Sfântul Sinod „Despre demnitatea dogmatică și folosirea protectoare a celor șaptezeci de interpreți greci și a traducerilor slavone ale Sfintelor Scripturi” (1845) - de fapt, baza metodologica viitoare traducere sinodală.

După cum vedem, pentru majoritatea traducătorilor din acea vreme, problema unei baze textuale pentru traducerea Vechiului Testament pur și simplu nu s-a pus - ei au luat textul ebraic care a ajuns până la noi. În același timp, era clar pentru toată lumea că textul tradițional Biserica Ortodoxă A existat întotdeauna o „traducere a șaptezeci de interpreți” (Septuaginta), din care s-a făcut la un moment dat și traducerea în slavona bisericească. Nu se poate spune că au fost întotdeauna respinse alte versiuni ale textului: de exemplu, în timpul pregătirii primei ediții complete a Bibliei în Rus', așa-zisa. S-a folosit și Biblia Gennadiană din 1499 Traducere latină, și parțial chiar textul masoretic evreiesc. Totuși, textul masoretic a aparținut în mod tradițional sinagogii și nu Bisericii.

Mitropolitul Filaret a propus un fel de compromis: să traducă textul ebraic, dar să completeze și chiar să editeze traducerea (în locuri semnificative din punct de vedere dogmatic) în conformitate cu Septuaginta și textul slavon bisericesc. Este exact ceea ce s-a hotărât să facă când la ședința Sinodului cu ocazia încoronării lui Alexandru al II-lea (1856), la instigarea mitropolitului Filaret, s-a decis reluarea traducerii Bibliei în limba rusă. Totuși, această decizie nu a însemnat începerea lucrărilor, deoarece proiectul a avut mulți adversari. Acestea au inclus, de exemplu, Mitropolitul din Kiev Filaret (Amfiteatre).

Argumentarea oponenților traducerii a rămas practic neschimbată de pe vremea amiralului Șișkov: slavona bisericească și rusă sunt esența stiluri diferite o singură limbă, de altfel, prima unește diferite popoare ortodoxe. „Dacă îl traduci în rusă, atunci de ce să nu îl traduci în rusă mică, belarusă etc.!” – a exclamat mitropolitul Filaret al Kievului. În plus, o largă familiaritate cu textul biblic ar putea, în opinia sa, să contribuie la dezvoltarea ereziilor, așa cum sa întâmplat în patria societăților biblice, în Anglia. În loc de traducere, s-a propus să se corecteze cuvintele individuale ale textului slav și să se învețe poporul limba slavonă bisericească. Apropo, aceeași soluție a fost propusă pentru „străini”, în raport cu care părea complet utopic. Procurorul-șef contele A.P. a împărtășit această poziție. Tolstoi.

Disputa dintre cei doi mitropoliți Filaretov, Moscova și Kiev, a devenit subiectul unei discuții detaliate în Sinod, iar în 1858 a confirmat decizia de acum doi ani: de a începe traducerea. Împăratul a aprobat această hotărâre. Drept urmare, patru academii teologice (Sankt Petersburg, Moscova, Kiev și Kazan), cărora le-a fost încredințată această întreprindere, și-au creat propriile comitete de traducere. Lucrările lor au fost aprobate de episcopii diecezani și apoi de Sinod, care a dedicat în totalitate una dintre cele trei zile ale sale prezente acestei lucrări. Apoi Sfântul Filaret al Moscovei a contribuit la editarea sa, care a fost de fapt redactorul-șef al acestei traduceri și s-a dedicat lucrului la ea. ultimii ani a vieţii sale (a murit în 1867). În cele din urmă, textul a fost aprobat definitiv de Sinod.

Astfel, în 1860 au fost publicate cele Patru Evanghelii, iar în 1862.

Desigur, aceasta a fost o nouă traducere, semnificativ diferită de edițiile de la începutul secolului al XIX-lea. La pregătirea Vechiului Testament, traducerile existente ale pr. Macarius, care au fost editate serios, și textele nou pregătite. Din 1868 până în 1875, au fost publicate colecții separate de cărți ale Vechiului Testament.

Lucrările asupra lor au fost efectuate în conformitate cu principiile „Notei” mitropolitului Filaret: textul ebraic a fost luat ca bază, dar i s-au dat completări și s-au făcut corecții pe baza textelor grecești și slave. Cele mai evidente dintre aceste completări au fost plasate între paranteze simple, ceea ce a creat confuzie: parantezele au fost folosite și ca semn de punctuație obișnuit. Ca urmare, a apărut un tip special de text, combinând eclectic elemente de text ebraic și grecesc. În ceea ce privește Noul Testament, totul era mult mai simplu: baza era preluată din versiunea tradițională bizantină a textului, care, cu mici diferențe, era cunoscută și în Occident (așa-numitul Textus). receptus, adică „text general acceptat”) și în estul creștinătății. S-au luat ca bază publicațiile occidentale, iar cuvintele care erau prezente în slavona bisericească, dar absente în aceste publicații, au fost date și între paranteze. Cuvintele adăugate „pentru claritate și conectare a discursului” au fost scrise în cursive.

Așadar, în 1876, a fost publicată în sfârșit Biblia completă, care a primit de acum înainte numele de Sinodal. Cu toate acestea, povestea ei nu s-a încheiat aici. Mai întâi, în 1882, a fost publicată o ediție protestantă a traducerii „cu permisiunea Sfântului Sinod de Guvernare pentru Societatea Biblică Engleză”. În partea sa din Vechiul Testament, toate cuvintele puse între paranteze au fost eliminate. Acest lucru nu a condus și nu a putut duce la o identitate completă a unui astfel de text cu Biblia ebraică, deoarece s-au făcut multe corecții la nivelul cuvintelor individuale sau la alegerea uneia sau alteia interpretări. Dar acele paranteze care au fost folosite doar ca semne de punctuație au fost și ele distruse. Ulterior, această versiune a textului a fost retipărită de multe ori de către protestanți. Ca urmare, s-a dovedit că există două versiuni ale textului sinodal: ortodoxă și protestantă, care nu include acele cărți ale Vechiului Testament care nu sunt incluse în canonul protestant. De regulă, astfel de publicații conțin subtitlul „cărți canonice”. În ultimul deceniu și jumătate, Societatea Biblică Rusă a început să publice o versiune revizuită a unui astfel de text, în care, cel puțin, au fost returnate parantezele care au fost eliminate pe nedrept în ediția din 1882.

În 1926, Biblia a fost tipărită pentru prima dată în noua ortografie. Începând cu ediția din 1956 a Patriarhiei Moscovei, formele gramaticale învechite au fost supuse unor modificări minore (de exemplu, „a vedea” a fost înlocuit cu „a vedea”, iar „fața” cu „fața”).

Nu numai Sinodal

Este caracteristic că încă înainte de revoluția din 1917. Traducere sinodală era departe de a fi perceput ca singurul text rusesc posibil al Bibliei. În primul rând, la Londra în 1866 - 1875, i.e. Aproape în paralel cu Sinodal, a fost publicată o traducere de V. A. Levinson și D. A. Khvolson, care era destinată „pentru a fi folosită de evrei”. În stil, însă, este foarte aproape de Sinodal. Au existat și alte traduceri destinate evreilor. Astfel de publicații, de regulă, au fost publicate cu un text ebraic paralel, uneori traducerea a fost însoțită de comentarii. În primul rând, merită menționate publicațiile întocmite de L. I. Mandelstam (apărut la Berlin în anii 1860 și 70) și O. N. Steinberg (Vilna, 1870). Această tradiție nu a fost întreruptă până astăzi, deși traducerile moderne „pentru evrei” seamănă mult mai puțin cu Sinodal decât acum o sută de ani.

Dar pe partea creștină, activitatea de traducere a continuat. Mulți cunosc traducerea Noului Testament făcută de procurorul șef al Sinodului K.P. Pobedonostsev (Sankt Petersburg, 1905), al cărui scop a fost să aducă textul rusesc mai aproape de slavona bisericească.

În plus, au fost întreprinse traduceri ale Vechiului Testament din Septuaginta. În anii 1870. Cărți separate au fost publicate în traduceri de Episcopul Porfiry (Uspensky), iar apoi de P.A. Yungerova (Kazan, 1882 – 1911). Dintre toate aceste traduceri, cea mai faimoasă este traducerea lui Jünger a Psaltirii, republicată în 1996. Este destul de academică și destinată în primul rând autoanaliză pasaje dificile din textul slav sau grecesc. Acest text nu este potrivit pentru rugăciunea privată.

Publicat până în anii 1920. de asemenea traduceri ale unor cărți individuale, realizate de o varietate de autori care au căutat să transmită frumusețea și profunzimea textului biblic care i-a uimit. Este vorba, de exemplu, de Epistolele către Galateni și Efeseni traduse de A.S. Hhomyakova; Proverbele lui Solomon traduse de episcopul Antonin (Granovsky); Cântarea Cântărilor și Ruth tradus de A. Efros.

Au existat și voci în favoarea revizuirii Bibliei sinodale. Slavist și biblist I.E. Evseev chiar a scris munca separata„Sfatul și Biblia” pentru Consiliul Local din 1917–18. Principalele plângeri cu privire la traducerea sinodală au fost legate de stilul acesteia. Într-adevăr, istoria traducerii este de așa natură încât principalele sale schițe au fost scrise într-o perioadă în care limba prozei ruse clasice tocmai lua contur. Dar propoziția lui Evseev ni se pare încă prea dură: „Limba acestei traduceri este grea, depășită, aproape artificial de slavă, rămasă în urma generalului. limbaj literar timp de un secol întreg”.

Consiliul și-a exprimat o intenție clară de a începe pregătirea unei noi versiuni a traducerii Scripturii, dar, așa cum este ușor de înțeles, au apărut în curând sarcini complet diferite. Întrebarea nu mai era despre cât de bun era textul sinodal și în ce privințe ar putea fi corectat, ci mai degrabă despre dacă Biblia va fi accesibilă cititorului rus în orice traducere. Sub stăpânirea comunistă, traducerea sinodală a devenit o traducere confesională: era cea care a fost ruptă și călcată în picioare în timpul interogatoriilor (cum a vorbit deputatul adventist Kulakov despre propriul interogatoriu), a fost introdusă ilegal din străinătate, a fost obținută în sălile de lectură ale biblioteci cu autorizație specială, a retipărit extrem de rar și în ediții foarte limitate, adesea copiate manual. Drept urmare, prin el, generațiile de compatrioți noștri au venit la Hristos, iar astăzi este dificil pentru mulți dintre ei să-și imagineze că orice altă Biblie rusă este posibilă.

Traducere sinodală astăzi

Cum putem evalua această traducere astăzi? Este destul de evident că va rămâne principala Biblie rusă pentru mult timp, și nu numai pentru oameni ortodocși. În același timp, nimeni nu a declarat-o vreodată infailibil sau singurul posibil. Prin urmare, notând avantajele sale neîndoielnice, putem vorbi și despre dezavantajele sale.

În primul rând, după cum sa menționat deja, acesta este un stil și nu numai greutatea și arhaismul său. Se poate spune că traducerea sinodală nu reflectă practic diferența stilistică dintre diferitele genuri și autori, transmițând mesaje sau psalmi aproape în același mod ca prevederile narative sau legale.

Principalul lucru este că stilul se dovedește uneori prea greu, aceleași mesaje sunt pur și simplu imposibil de înțeles fără literatură de referință suplimentară.

Există și neconcordanțe în traducere. Astfel, Ekron și Ekron menționate în cărțile istorice sunt de fapt un singur oraș. Unul dintre numele ebraice apare doar de unsprezece ori în trei cărți din Vechiul Testament și este tradus prin patru în moduri diferite: Eliab, Elihu, Ilie, Ilie. Inconsecvența nu se aplică numai numelor proprii, desigur. În epistolele Noului Testament, se dovedește adesea că același cuvânt, care are un sens cheie, este tradus diferit chiar și în cadrul aceluiași capitol, de exemplu, notoriul dikayosyune(vezi capitolul 12) - ca „adevăr” și imediat ca

„dreptate”, care distruge logica textului.

Uneori astăzi avem motive să credem că traducătorii au făcut o greșeală.

Cele mai multe exemplu strălucitor deja discutat în capitolul 10 - acesta este 2 Samuel 12:31, care spune că regele David i-a distrus pe toți amoniții, deși cel mai probabil i-a forțat doar să muncească.

Traducerea sinodală mai are o caracteristică, care cu greu poate fi numită un dezavantaj, dar care ne face să ne gândim la posibilitatea altor traduceri. După cum sa spus deja, partea sa din Vechiul Testament urmează în mare măsură textul ebraic.

Se întâmplă că Septuaginta a fost deja tradusă în marile limbi europene, cu excepția rusă, iar acest gol merită cu siguranță umplut.

În prezent, noi traduceri ale Bibliei sunt publicate pe baza principii diferiteși care vizează diferite audiențe, vom vorbi despre ele în capitolul următor. Este foarte posibil să ne imaginăm apariția unei ediții actualizate a Traducerii sinodale, ținând cont de cele mai recente realizări științifice și schimbări în stilistica rusă, și ne putem imagina și noi traduceri pentru cititorul bisericii.

Pentru o lungă perioadă de timp pe teritoriul celui dintâi Uniunea Sovietică a fost folosit doar unul - Sinodal - traducere a Bibliei. Acest lucru s-a datorat atât politicii de ateism general din țară, cât și poziției dominante a Bisericii Ortodoxe, al cărei sinod a aprobat această traducere. Ca urmare a acestei stări de lucruri, ideea a prins rădăcini în conștiința publicului că traducerea sinodală este Biblia adevărată (aproape originală), iar toate celelalte traduceri sunt ceva inovator și nu demn de încredere.

Este adevărat? Cât de exactă este traducerea sinodală a Bibliei? Și de ce sunt necesare traduceri diferite?

Primele traduceri

Istoria antică a traducerilor Bibliei în rusă nu este atât de bogată. Prima dintre ele a fost realizată de frații Chiril și Metodiu, care au trăit în secolul al IX-lea. Mai mult, a fost făcut din Septuaginta greacă. Aceasta înseamnă că traducerea era deja dublă: mai întâi din ebraică în greacă, apoi din greacă în vechea slavonă bisericească.

În 1751, împărăteasa Elisabeta a ordonat ca această traducere să fie reverificată și, dacă este necesar, corectată. Așa a apărut ediția Bibliei numită „Elizabethan”, pe care Biserica Ortodoxă o folosește și astăzi în slujbele sale.

Lucrările lui Macarie

În 1834, arhimandritul ortodox Macarius a început să lucreze la traducerea Bibliei, care a durat zece ani. El a tradus textul direct din limba ebraică și deja în 1839 a supus o parte din lucrarea sa Sinodului spre examinare. I s-a refuzat categoric să-l publice. Care a fost motivul? Membrilor Sinodului nu le-a plăcut faptul că arhimandritul Macarie a decis să folosească Numele personal al lui Dumnezeu în textul principal unde apare în original. Conform tradiției bisericești, ea ar trebui înlocuită peste tot cu titlurile de Domn sau Dumnezeu.

În ciuda unui refuz atât de categoric, Macarius și-a continuat munca. Cu toate acestea, au început să-l publice doar 30 de ani mai târziu. Și apoi doar pe părți, de-a lungul a șapte ani, în revista „Revista Ortodoxă”. Data viitoare când această traducere, extrasă din depozitul Bibliotecii Naționale Ruse, a văzut lumina abia în 1996.

Lucrați la traducerea sinodală

Oricât de paradoxal ar suna, traducerea lui Macarius, respinsă de consiliul sinodal, a servit ca un ajutor indispensabil în pregătirea unei traduceri actualizate, cunoscută astăzi ca Traducerea sinodală a Bibliei. Toate încercările de a pregăti alte traduceri au fost înăbușite cu toată severitatea și lucrari terminate au fost supuse distrugerii. Multă vreme au existat dezbateri dacă era necesar să se furnizeze turmei o traducere actualizată sau să se lase doar versiunea slavonă bisericească veche.

În cele din urmă, în 1858, s-a aprobat o hotărâre oficială conform căreia traducerea sinodală va fi utilă turmei, dar textul slavon bisericesc vechi ar trebui să fie folosit în continuare în slujbe. Această stare de lucruri continuă și astăzi. Traducerea sinodală completă a Bibliei a fost publicată abia în 1876.

De ce sunt necesare traduceri noi?

Timp de mai bine de un secol, traducerea sinodală a ajutat oamenii sinceri să dobândească cunoștințe despre Dumnezeu. Deci merită să schimbi ceva? Totul depinde de cum vezi Biblia. Cert este că unii oameni îl percep ca un fel de amuletă magică, crezând că însăși prezența acestei cărți în casă ar trebui să producă un fel de efect benefic. Și, prin urmare, volumul bunicului cu pagini îngălbenite, al cărui text este plin semne solide(aceasta este una dintre trăsăturile izbitoare ale gramaticii slavone bisericești vechi) va fi, desigur, o adevărată comoară.

Totuși, dacă o persoană înțelege că adevărata valoare nu se află în materialul din care sunt realizate paginile, ci în informațiile pe care le poartă textul, atunci va acorda preferință unei traduceri clare și ușor de citit.

Modificări lexicale

Orice limbă se schimbă în timp. Modul în care vorbeau străbunicii noștri poate fi de neînțeles pentru generația actuală. Prin urmare, este necesară actualizarea traducerii Bibliei. Iată exemple din mai multe care sunt prezente în traducerea sinodală: deget, deget, binecuvântat, soț, ramen, pakibytie. Înțelegi toate aceste cuvinte? Și iată semnificațiile lor: praf, deget, fericit, om, umeri, recreere.

Biblia: traducere modernă

În ultimii ani au apărut o serie de traduceri moderne. Dintre acestea, cele mai cunoscute sunt următoarele:

1968 - traducere de episcopul Cassian ( Noul Testament).
1998 - traducere restaurată a „The Living Stream” (Noul Testament).
1999 - „Traducere modernă” (Biblia completă).
2007 - " Scriptura. Traducerea lumii noi (Biblia completă).
2011 - „Biblia. Traducere modernă în limba rusă” (Biblia completă).

Noua traducere a Bibliei vă permite să vă concentrați asupra sensului a ceea ce este scris și nu să citiți într-un text de neînțeles, ca în vrăji antice. Totuși, aici există și o capcană pentru traducători, deoarece dorința de a transmite sensul a ceea ce se spune într-un limbaj ușor de înțeles poate duce la interpretări și interpretări personale. Și acest lucru este inacceptabil.

Nu fi neglijent când alegi ce traducere a Bibliei să folosești pentru lectura personală. La urma urmei, Cuvântul lui Dumnezeu afirmă că El ne vorbește din paginile acestei cărți. Lasă-i cuvintele să sune fără denaturare!

Pe 4 octombrie 2016 a avut loc la Moscova o conferință științifică și practică, dedicată împlinirii a 140 de ani de la crearea traducerii sinodale a Bibliei în limba rusă. Evenimentul a fost organizat de Comitetul consultativ interreligios creștin. Mitropolitul Hilarion de Volokolamsk, președintele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, a făcut un raport la conferință.

1. Ne-am adunat astăzi pentru a sărbători data importantaîn istoria creștinismului din Rusia - aniversarea a 140 de ani de la traducerea sinodală a Bibliei. Este firesc ca un credincios să onoreze cu recunoștință amintirea celor care i-au dat ocazia să atingă Vestea Bună și să citească Scripturile pe limba maternă. Aniversarea traducerii biblice este o sărbătoare pentru toți creștinii din Rusia.

Filon din Alexandria, care a trăit la începutul erei noastre, a scris că evreii din Alexandria sărbătoreau anual aniversarea traducerii Bibliei în greacă, adunându-se pe insula Pharos (unde, conform Tradiției, cei Șaptezeci de Interpreți au tradus Pentateuhul). „Și nu numai evreii”, scrie Filon, „ci și mulți alți oameni vin aici pentru a onora locul unde a strălucit prima dată lumina interpretării și pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru acest folos străvechi, care rămâne mereu nou”.

Popoarele slave onorează cu recunoștință memoria Sfinților Chiril și Metodie, care au pus bazele Bibliei slave. Într-o epocă în care Biserica Apuseană nu încuraja traducerile în limbile vernaculare, Chiril, Metodiu și discipolii lor le-au dat slavilor Biblia într-un dialect care era de înțeles și nativ pentru ei. În Bulgaria, Rusia și în alte țări, memoria fraților Solunsky este sărbătorită la nivel de stat - ca o zi a educației, culturii și literaturii slave.

Creatorii Traducerii sinodale merită nu mai puțină recunoștință din partea noastră. În această traducere, milioane de oameni vorbitori de limbă rusă din Rusia și din străinătate cunosc și citesc Biblia.

Mai mult, spre deosebire de situația care apare adesea în alte țări, unde diferite confesiuni creștine folosesc traduceri diferite ale Sfintelor Scripturi, în Rusia traducerea sinodală nu desparte, ci unește creștinii de diferite confesiuni. Un indiciu clar în acest sens este întâlnirea noastră de astăzi, care a reunit reprezentanți ai bisericilor creștine folosind traducerea sinodală.

Există diferențe între edițiile „ortodoxă” și „protestantă” ale Traducerii sinodale, dar acestea privesc doar anumite pasaje din Vechiul Testament. În edițiile „protestante” sunt omise așa-numitele „cărți necanonice ale Vechiului Testament”; acestea sunt cărțile a doua și a treia ale lui Ezra, cărțile lui Iudita, Tobit, cărțile Înțelepciunii lui Solomon, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, epistola lui Ieremia, cartea profetului Baruc și cele trei cărți ale Macabeilor. Toate aceste cărți au fost prezente în tradiția biblică manuscrisă a Evului Mediu, dar nu au fost incluse în canonul biblic al comunităților protestante datorită faptului că au fost scrise mai târziu decât celelalte cărți ale Vechiului Testament și nu sunt incluse în cea evreiască. canon.

În partea Vechiului Testament a edițiilor „protestante” a Traducerii sinodale, inserțiile despre Septuaginta, care sunt prezente în edițiile „ortodoxe”, sunt omise - locuri în care traducerea Bibliei ebraice este completată cu inserții făcute din text grecesc. Toate aceste discrepanțe, totuși, sunt de natură marginală în comparație cu mesajul principal al Vechiului Testament, care pentru toți creștinii din Rusia sună într-o singură traducere.

Nu există diferențe între Bibliile „ortodoxe” și „protestante” în ceea ce privește miezul credinței noastre - Noul Testament.

2. Începutul educației biblice în țara noastră datează din vremea Botezului Rusiei. Cele mai vechi monumente ale limbii ruse sunt Evanghelia Ostromir, scrisă în anii 1056-1057. pentru Catedrala Sf. Sofia din Novgorod și așa-numitul „Psaltire Novgorod”, care datează de la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea, adică. doar cu unul sau două decenii mai târziu decât Botezul Rusului. ambele cel mai vechi monument Limba rusă - texte biblice. Acest lucru ne spune clar că limba rusă, scrierea rusă, cultura rusă sunt inseparabile de Biblia rusă.

Datorită lucrărilor Sfinților Chiril, Metodie și ucenicilor lor, literatura spirituală în limba națională a existat în Rus' încă de la început. Dar, ca orice limbă umană vie, limba rusă s-a schimbat. Până la începutul secolului al XIX-lea, decalajul dintre limba slavonă bisericească și limba comunicarea de zi cu zi crește atât de mult încât textele slave au devenit greu de înțeles. Mulți reprezentanți ai aristocrației - de exemplu, Pușkin sau împăratul Alexandru I - dacă doreau să citească Biblia, erau obligați să o citească în franceză. Nu exista Biblie în rusă, iar slava era deja greu de înțeles. În noiembrie 1824, la scurt timp după sosirea la Mihailovskoie, Pușkin i-a scris fratelui său din Sankt Petersburg: „Biblia, Biblia! Și cu siguranță franceză!” Cu alte cuvinte, Pușkin cere în mod expres să-i trimită nu o Biblie obscura slavonă bisericească, ci una franceză scrisă într-o limbă pe care o înțelege.

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, traducerea Scripturii în rusă a devenit la ordinea zilei. În 1794 a fost publicată „Epistola Sfântului Apostol Pavel cu Tâlcuire către Romani”, pregătită de Arhiepiscopul Metodie (Smirnov), unde, în paralel cu textul slav, s-a dat și o traducere în limba rusă. Aceasta a fost prima traducere a unui text biblic în limba rusă, înțeleasă ca altă limbă decât slavona bisericească.

O nouă etapă în istoria Bibliei ruse are loc la începutul secolului al XIX-lea, în epoca lui Alexandru I. În timpul războiului din 1812, pe care Alexandru I l-a perceput ca un test trimis de Dumnezeu, „conversia biblică” sa personală a luat loc. El devine o persoană profund religioasă, Biblia (în traducere franceza) devine cartea lui de referință.

Tot în 1812, un reprezentant al Societății Biblice Britanice, John Patterson, a sosit în Rusia. Propunerea sa de formare a unei societăți biblice în Rusia primește, în mod neașteptat pentru însuși Patterson, sprijinul cald al împăratului rus. La 6 decembrie 1812, Alexandru I a aprobat raportul prințului Alexandru Nikolaevici Golițin, un susținător al educației biblice, privind oportunitatea deschiderii Societății Biblice din Sankt Petersburg. La 4 septembrie 1814 a primit numele de Societatea Biblică Rusă. Prințul Golitsyn a devenit președintele Societății. A fost creat ca interconfesional; cuprindea reprezentanți ai principalelor confesiuni creștine ale Imperiului Rus. Această experiență de cooperare între diferite credințe este exemplu important pentru creștinii de astăzi din Rusia.

Societatea s-a dedicat traducerii și publicării Bibliei. În cei zece ani de existență, a publicat peste 876 de mii de exemplare de cărți biblice în 29 de limbi; din care în 12 limbi - pentru prima dată. Pentru începutul secolului al XIX-lea, acestea sunt circulații uriașe. Acest lucru a fost posibil doar datorită atenției și sprijinului personal al împăratului Alexandru I. Limba rusă nu a trecut neobservată.

La 28 februarie 1816, principele A.N. Golițîn a raportat Sfântului Sinod voința lui Alexandru I: „Maestatea Sa Imperială... vede cu regret că mulți dintre ruși, datorită naturii educației primite, fiind îndepărtați de la cunoștințele vechiului dialect sloven, nu fara dificultati extreme pot folosi cartile sacre publicate pentru ei in acest singur dialect , asa ca unii in acest caz recurg la beneficii transferuri externe, A cele mai multeși nu poate avea asta... Majestatea Sa Imperială constată... că pentru poporul rus, sub supravegherea clerului, Noul Testament ar trebui tradus din slava antică în noul dialect rus”.

Cu toate acestea, pe măsură ce lucrurile au progresat, planurile Societății Biblice Ruse au devenit mai ambițioase: ei vorbeau despre traducerea nu doar a Noului Testament, ci a întregii Biblii și nu din „slava antică”, ci din originale - greacă și ebraică. .

Principalul inspirator, organizator și, în mare măsură, executant al traducerii Bibliei în limba rusă a fost rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, arhimandritul Filaret (Drozdov), viitorul Mitropolit al Moscovei, canonizat de Biserica Ortodoxă. . El a elaborat reguli pentru traducători și a devenit, de fapt, redactorul-șef al tuturor traducerilor efectuate, autoritatea finală în pregătirea lor pentru publicare.

În 1819, au fost publicate cele patru Evanghelii. În 1821 - Noul Testament complet. În 1822 - Psaltirea. Unul dintre primii evrei din Rusia, protopopul Gherasim Pavski, a fost responsabil de traducerea Vechiului Testament. În 1824, prima ediție a Pentateuhului a fost pregătită și tipărită, dar nu a fost pusă în vânzare. S-a decis să se adauge cărțile lui Iosua, Judecătorii și Rut la Pentateuh și să le elibereze împreună sub forma așa-numitului Octateuh.

Între timp, a avut loc un eveniment fatal pentru traducere: în mai 1824, ca urmare a intrigilor palatului inițiate de contele Arakcheev și de arhimandritul Fotius (Spassky), Alexandru I l-a demis pe prințul Golitsyn. Noul președinte al Societății, Mitropolitul Serafim (Glagolevski), a făcut toate eforturile pentru a se asigura că traducerea Bibliei în limba rusă a fost oprită și Societatea Biblică a încetat să funcționeze. Aproape întregul tiraj al Pentateuhului nou tipărit cu apendicele cărților lui Iosua, Judecătorii și Rut (9.000 de exemplare) a fost ars la sfârșitul anului 1825 la fabrica de cărămidă a Lavrei Alexandru Nevski. La 12 aprilie 1826, sub influența Contelui Arakcheev și a poporului său, împăratul Nicolae I, prin decretul său, a suspendat activitățile Societății „până la cea mai înaltă permisiune”.

Protopopul Gherasim Pavski și arhimandritul Macarie (Glukharev), care au continuat eroic în acești ani ca persoane private să lucreze la traducerea Scripturii în rusă, au trebuit să experimenteze nemulțumirea autorităților bisericești din acea vreme.

Oprirea lucrărilor la traducerea în limba rusă a Bibliei și, la scurt timp după, închiderea Societății Biblice Ruse au fost cauzate nu numai de intrigile palatului și de cearta personală a lui Alexandru I cu prințul Golițin. Oponenții traducerii, în primul rând celebrul amiral Shișkov, au insistat asupra caracterului sacral special al limbii slave și asupra inadecvării limbii ruse pentru transmiterea conținutului religios. „...Putem judeca ce diferență în înălțimea și puterea limbii ar trebui să existe între Sfintele Scripturi în slavonă și alte limbi: în acelea se păstrează un singur gând; la noi, acest gând este îmbrăcat în splendoarea și importanța cuvintelor”, scrie Shișkov. Într-o astfel de perspectivă, a apărut inevitabil întrebarea: este chiar necesară traducerea Bibliei în rusă în prezența slavei?

„Într-o coincidență neobișnuit de fericită, limba slovenă are acest avantaj față de rusă, latină, greacă și față de toate limbile posibile care au un alfabet, că nu există o singură carte dăunătoare în ea”, a scris una dintre cele mai proeminente. reprezentanți ai slavofilismului, Ivan Kireyevsky. Desigur, orice slavist va spune că această afirmație este falsă: în literatura rusă veche găsim multe „cărți renunțate” respinse de Biserică, diverși „magici” și „descântători”, cărți cu conținut deschis eretic. Dar părerea unei naturi deosebite - excepționale, aproape divine Limba slavonă bisericească- s-a exprimat în țara noastră din nou și din nou. Se repetă și astăzi.

Pentru a da acestei opinii o apreciere bisericească, este necesar să amintim, în special, istoria traducerii Bibliei în limba slavă. Știm că încercările de a declara unele limbi „sacre” și toate celelalte „profane” au fost făcute în mod repetat. Sfinții Chiril și Metodie, întemeietorii scrierii slave, au trebuit să lupte împotriva așa-numitei „erezii trilingve”, ai cărei apologeți credeau că în cultul creștinși literatură, sunt permise doar trei limbi: ebraică, greacă și latină. Prin isprava fraților Tesalonic a fost depășită „erezia trilingvă”.

Slujirea Noului Testament, așa cum scrie apostolul Pavel, este o slujire „nu a scrisorii, ci a Duhului, căci litera ucide, dar Duhul dă viață” (2 Cor. 3:6). Încă de la începutul istoriei creștine, atenția Bisericii a fost atrasă asupra Mesajului, asupra predicii, asupra misiunii, și nu asupra unui text fix într-o limbă specifică „sacru”. Acest lucru este radical diferit de, de exemplu, tratarea textului sacru în iudaismul rabinic sau islam. Pentru iudaismul rabinic, Biblia este fundamental intraductibilă, iar traducerea sau transpunerea nu poate decât să ne apropie de înțelegerea singurului text adevărat, care pentru un credincios evreu este textul masoretic evreiesc. În același mod, pentru islam, Coranul este fundamental intraductibil, iar un musulman care vrea să cunoască Coranul trebuie să învețe arabă. Dar o asemenea atitudine față de textul sacru este complet străină de tradiția creștină. Este suficient să spunem că Evangheliile, care ne-au adus cuvintele Mântuitorului, nu au fost scrise deloc în limba în care a vorbit Mântuitorul (aramaică sau ebraică). Evangheliile, sursa principală a cunoștințelor noastre despre propovăduirea Mântuitorului, conțin discursurile Sale nu în original, ci traduse în greacă. S-ar putea spune că însăși viața Bisericii creștine a început cu traducerea.

Este foarte important pentru noi că Biserica Ortodoxă nu a canonizat niciodată niciun text sau traducere, nici un manuscris sau o ediție a Sfintei Scripturi. Un text general acceptat al Bibliei în Tradiția ortodoxă Nu. Există discrepanțe între citatele Scripturii din Părinți; între Biblia acceptată în Biserica greacă și Biblia slavonă bisericească; între textele slavone bisericești ale Bibliei și traducerea sinodală rusă recomandată pentru lectură acasă. Aceste discrepanțe nu ar trebui să ne încurce, pentru că în spatele diferitelor texte pe limbi diferite, în diferite traduceri există o veste bună.

Problema canonizării Bibliei slavone bisericești ca text „autentic, precum Vulgata latină” a fost pusă în secolul al XIX-lea. Procuror-șef al Sfântului Sinod, contele N. A. Protasov (1836-1855). Totuși, așa cum scrie Sfântul Filaret al Moscovei, „Sfântul Sinod privind lucrarea de corectare a Bibliei slave nu a proclamat textul slav ca fiind exclusiv independent și astfel a blocat cu perspicace calea către acele dificultăți și confuzii, care în acest caz ar fi fost aceleași sau chiar mai mari decât cele care au apărut în Biserica Romană din declararea independentă a textului Vulgatei”.

Datorită Sfântului Filaret, problema traducerii în limba rusă a Bibliei, dat deoparte și aparent uitat după închiderea Societății Biblice, a fost din nou pusă pe ordinea de zi când stagnarea socială care a caracterizat Rusia în timpul lui Nicolae I a fost înlocuit de vremea reformelor asociate cu numele lui Alexandru al II-lea. La 20 martie 1858, Sfântul Sinod a hotărât să înceapă, cu permisiunea Suveranului Împărat, o traducere în limba rusă a Sfintelor Scripturi. La 5 mai 1858, Alexandru al II-lea a aprobat această hotărâre.

Traducerea a fost făcută de patru academii teologice. Mitropolitul Filaret a revizuit și a editat personal cărțile Bibliei în timp ce acestea erau pregătite pentru publicare. În 1860, au fost publicate cele Patru Evanghelii, iar în 1862, întregul Noul Testament. Biblia completă – în 1876, după moartea Sfântului Filaret. În total, traducerea Noului Testament a durat 4 ani, Vechiul Testament - 18 ani.

Ca în începutul XIX secolului, în jurul traducerii a apărut o controversă acerbă. Cu toate acestea, necesitatea unei traduceri în limba rusă pentru însăși existența Bisericii Ruse era deja atât de evidentă încât publicarea traducerii sinodale a fost susținută atât de autoritățile ecleziastice, cât și de autoritățile laice. Aproape imediat după apariția traducerii sinodale, Biblia a devenit una dintre cărțile cu cea mai mare circulație și cele mai răspândite din Rusia.

Este sigur să spunem că în ultimii 140 de ani de istorie a existenței sale, Traducerea sinodală a făcut o schimbare extraordinară în cultura rusă și a asigurat dezvoltarea teologiei în limba rusă la sfârșitul secolului al XIX-lea și pe tot parcursul secolului al XX-lea.

Corectitudinea istorică a susținătorilor traducerii Bibliei în rusă a devenit evidentă în timpul proceselor care s-au lovit de creștinii ruși în secolul al XX-lea. Datorită traducerii sinodale, Sfintele Scripturi au fost alături de credincioși chiar și atunci când educația spirituală, inclusiv predarea limbii slavone bisericești, era practic interzisă, când cărțile bisericești au fost confiscate și distruse. Biblia în limba rusă, accesibilă pentru citire și înțelegere, a ajutat oamenii să-și mențină credința în anii de persecuție și a pus bazele pentru renașterea vieții religioase după căderea ateismului de stat. Mulți dintre noi își amintesc încă cât de vechi cărți îngălbenite erau păstrate cu grijă în familiile părinților noștri, cât de subțiri ediții „Bruxelles” ale Bibliei pe hârtie absorbantă au fost introduse ilegal din străinătate. Traducerea sinodală este moștenirea noastră prețioasă, aceasta este Biblia Noilor Mucenici.

După abolirea persecuției Bisericii, începând cu anii 1990, Biblia în traducerea sinodală devine din nou una dintre cărțile cele mai publicate și distribuite în Rusia. De la mijlocul secolului al XX-lea în aproape toate publicațiile ortodoxe citate bibliceîncep să fie citat după textul Traducerii sinodale (anterior exclusiv după textul slav al Bibliei elisabetane). Traducerea sinodală a stat la baza unui număr de traduceri ale Bibliei în limbile națiunilor Federația Rusă(cum ar fi, de exemplu, Kryashen sau Chuvash).

3. În timp ce aducem omagiu și recunoștință creatorilor Traducerii sinodale, nu putem să nu luăm în considerare criticile constructive adresate acesteia.

Există numeroase deficiențe editoriale în traducerea sinodală. Adesea, același nume propriu în cărți diferite (și uneori în aceeași carte) este redat diferit în traducerea sinodală și, dimpotrivă, uneori diferit nume evreiești coincid în transcrierea rusă. De exemplu, același oraș israelian Hațor este uneori numit Hațor, apoi Hațor, apoi Esorah, apoi Natzor. Adesea, numele proprii sunt traduse ca și cum ar fi substantive comune sau chiar verbe, iar în unele cazuri substantivele comune sunt transcrise ca nume proprii. Există o inexactitate în transferul realităților, cotidiene și caracteristici sociale lumea antică, necunoscută sau înțeleasă greșit de știința secolului al XIX-lea.

Unele pasaje pot induce în eroare cititorul. De exemplu, în traducerea sinodală a cărții profetului Maleahi (2:16) citim: „... dacă o urăști (adică pe soția tinereții tale), las-o să plece, zice Domnul Dumnezeul Israel.” Totuși, atât textul ebraic, cât și cel grecesc de aici spun contrariul – că Dumnezeu urăște divorțul. (Text slav: „Dar dacă urăști, dă-ți drumul, zice Domnul Dumnezeul lui Israel, și îți vei acoperi răutatea.”

Traducerea sinodală a Noului Testament a fost realizată cu mai multă grijă decât traducerea Vechiului Testament. Cu toate acestea, multe pretenții pot fi făcute împotriva Traducerii sinodale a Noului Testament. Se poate aminti că atunci când procurorul-șef al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev l-a întrebat pe N.N. Glubokovsky pentru a compila o listă de inexactități în Traducerea sinodală a Noului Testament, el a răspuns cu cinci caiete de corecții.

Voi da doar un exemplu de astfel de inexactitate, care mi-a atras recent atenția în timp ce citeam cartea Faptele Apostolilor. Această carte spune că, în timpul șederii apostolului Pavel la Efes, „nu a fost o mică răzvrătire împotriva căii Domnului”. Șeful breslei argintarii a adunat o mulțime care și-a exprimat indignarea față de predicarea creștinilor strigând timp de două ore: „Mare este Artemis din Efes!” Atunci, pentru a potoli oamenii, a fost chemat din popor un anume Alexandru, care, printre altele, a spus: „Bărbați din Efes! Ce persoană nu știe că orașul Efes este slujitorul marii zeițe Artemis și Diopet? (Fapte 19:23-35).

Știm cine este Artemis. Dar cine este Diopet? S-ar putea presupune că acesta este unul dintre zeii sau eroii greci mitologia antică. Dar nu veți găsi un astfel de zeu în panteonul grec și nu există un astfel de erou în miturile grecești. Cuvântul διοπετής/diopetês, tradus în mod eronat ca nume propriu ("Diopetus"), înseamnă literal "doborât de Zeus", adică căzut din cer. Euripide în tragedia „Iphigenia în Tauris” folosește acest termen în legătură cu statuia lui Tauride Artemis, adică a căzut din cer, adică nu este făcută de mână. Principalul altar păgân din Efes a fost statuia lui Artemis din Efes și, probabil, Alexandru, în discursul său către Efesen, a subliniat ideea că această statuie nu este făcută de mână. În consecință, cuvintele sale ar trebui traduse astfel: „Ce persoană nu știe că orașul Efes este un slujitor al zeiței Artemis, mare și nefăcută de mână?” (sau „mare și căzut din cer”, sau literal „mare și doborât de Zeus”). Nu a mai rămas nicio urmă din misteriosul Diopet.

Cel mai adesea, atunci când discută despre deficiențele Traducerii sinodale, ei indică eclectismul ei textual și stilistic. În acest punct, criticii Traducerii sinodale „pe stânga” și „pe dreapta” sunt de acord. Baza textuală a Traducerii sinodale nu este greacă, dar nici în întregime evreiască. Limba nu este slavă, dar nici rusă.

Procurorul-șef al Sfântului Sinod în anii 1880-1905, Konstantin Petrovici Pobedonostsev, a considerat că traducerea sinodală ar trebui să fie mai aproape de textul slav.

Dimpotrivă, Ivan Evseevich Evseev, președintele Comisiei biblice ruse, în raportul „Consiliul și Biblia”, pe care l-a prezentat întregului rus Sfatul Bisericii 1917, a criticat traducerea sinodală pentru că este prea arhaică și neconformă cu normele limbajului literar: „... Traducerea sinodală rusă a Bibliei... a fost finalizată, totuși, recent - abia în 1875, dar a reflectat pe deplin. toate trăsăturile nu ale unei creații iubite, ci ale unui fiu vitreg al departamentului spiritual și necesită urgent revizuire sau, mai bine, înlocuire completă... Originalul lui nu este consecvent: fie transmite originalul ebraic, apoi textul grecesc LXX, apoi text latin, - într-un cuvânt, totul s-a făcut în această traducere pentru a o lipsi de integritatea și omogenitatea ei. Adevărat, aceste proprietăți sunt invizibile pentru cititorul evlavios obișnuit. Mult mai semnificativă este înapoierea lui literară. Limba acestei traduceri este grea, depășită, apropiată artificial de slavă, rămasă în urmă cu limba literară generală timp de un secol întreg... aceasta este o limbă cu totul inacceptabilă în literatura epocii pre-Pușkin, neînsuflețită nici de zbor. de inspirație sau de arta textului...”

Nu pot fi de acord cu această evaluare a Traducerii sinodale. Chiar și astăzi, la o sută de ani după ce Evseev și-a făcut critica, traducerea sinodală rămâne lizibilă, accesibilă și ușor de înțeles. Mai mult, nici una dintre traducerile în limba rusă care au apărut după el nu a depășit-o nici prin acuratețe, nici prin comprehensibilitate, nici prin frumusețe poetică. Aceasta este opinia mea personală și cineva poate să o argumenteze, dar consider că este necesar să o exprim în acest public respectabil.

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Evseev, de fapt, a propus Consiliului Bisericii All-Rusiei un întreg program de lucru asupra Bibliilor slave și ruse. În multe privințe, tocmai pentru a rezolva problemele legate de traducerea sinodală Consiliul a propus crearea unui Consiliu biblic sub Administrația Supremă a Bisericii. Examinarea raportului privind înființarea Consiliului Biblic a fost programată pentru sesiunea de primăvară a Consiliului din 1919. După cum știți, această sesiune nu a fost destinată să se întâlnească, iar întreaga gamă de probleme asociate cu îmbunătățirea traducerii sinodale a rămas nerezolvată.

Tragedia care s-a abătut asupra Rusiei după 1917 a dat deoparte multă vreme multe probleme discutate la Consiliu, inclusiv aspecte legate de traducerea Bibliei. Într-o situație în care însăși existența creștinismului în Rusia era amenințată, nu a existat timp pentru a îmbunătăți traducerile biblice existente. Timp de șaptezeci de ani, Biblia a fost printre cărțile interzise: nu a fost publicată¹, nu a fost retipărită, nu a fost vândută în librării și chiar și în biserici era aproape imposibil să o obții. Privarea oamenilor de accesul la registrul principal al umanității este doar una dintre crimele regimului fără Dumnezeu. Dar această crimă caracterizează clar esența ideologiei care a fost insuflată cu forța.

4. Astăzi, vremurile s-au schimbat, iar Biblia din traducerea sinodală este vândută gratuit, inclusiv în librăriile seculare. Cărțile Sfintelor Scripturi sunt distribuite gratuit și sunt în căutare constantă. De exemplu, după doi ani în urmă Fundația de caritate Sfântul Grigorie Teologul, în colaborare cu Editura Patriarhiei Moscovei, a inițiat un program de distribuire gratuită a cărții „Noul Testament și Psaltirea” în peste 750 de mii de exemplare; Mai mult, distribuția a fost vizată – doar cei care și-au dorit-o cu adevărat au primit cartea, și nu trecătorii întâmplători pe stradă.

Au apărut și noi traduceri ale cărților individuale ale Bibliei. Aceste traduceri sunt de o calitate foarte diferită. De exemplu, la începutul anilor 1990, a apărut o traducere a scrisorilor apostolului Pavel, realizată de V.N. Kuznetsova. Voi da doar câteva citate: „O, ar trebui să mă îndurați, chiar dacă sunt puțin prost! Ei bine, vă rog să aveți răbdare... Eu cred că nu sunt în niciun fel inferior acestor super-apostoli. Poate că nu sunt un maestru în vorbire, dar în ceea ce privește cunoștințele, asta este o altă chestiune... Repet încă o dată: nu mă lua de prost! Și dacă accepți, atunci lasă-mă să mai fiu puțin prost și să mă laud puțin! Ceea ce voi spune acum, desigur, nu este de la Domnul. În treaba aceasta a lăudării, voi vorbi ca un nebun... Oricine să pretindă orice – tot vorbesc ca un nebun...” (2 Cor. 11:1-22). „Sunt complet nebun! M-ai luat acolo! Ar trebui să mă lauzi! Să fie așa, vei spune, da, nu te-am împovărat, dar sunt un șmecher și am pus mâna pe tine prin viclenie. Poate am reusit sa fac bani prin unul dintre cei pe care ti-am trimis-o? (2 Cor. 12:11-18). „Mâncare pentru burtă și pântece pentru mâncare... Și vrei să transformi o parte din trupul lui Hristos în trup de prostituată? Doamne fereşte!" (1 Corinteni 6:13-16).

Așa cum am scris într-o recenzie publicată în Jurnalul Patriarhiei Moscovei la scurt timp după publicarea acestei lucrări blasfemiante (cu alte cuvinte, îmi este greu să numesc această „traducere”), atunci când te familiarizezi cu astfel de texte, primești sentimentul că nu citești Sfintele Scripturi, ci ești prezent în timpul unei altercații în bucătăria unui apartament comunal. Apariția acestui sentiment este facilitată de un set ciudat de cuvinte („prost”, „laudă”, „aventura”, „nebun”, „laudă”, „eschiv”, „profit”, „burtă”, „prostituată”). și idiomuri („nu un maestru vorbește”, „l-a luat în mâini”, „în cel mai rău mod posibil”, „m-au doborât”). Text sacru redus la piata, piata, nivel bucatarie.

Desigur, astfel de traduceri nu fac decât să compromită cauza traducerii biblice. Dar aceasta nu înseamnă că nu ar trebui să se facă deloc munca de traducere a Sfintelor Scripturi. Astăzi, sărbătorind aniversarea Traducerii sinodale, trebuie să ne gândim cum putem fi demni de mare traditie, datând de la Sfinții Chiril și Metodie, care, în ciuda „ereziei trilingve” și persecuției din partea clericului latin, au dat Biblia slavă popoarele slave, precum și Sfântului Filaret și altor creatori ai traducerii sinodale.

Grija constantă de a ne asigura că Cuvântul lui Dumnezeu este clar și aproape de contemporanii noștri este datoria Bisericii. Dar în ce acțiuni specifice ar trebui exprimată această grijă? Avem nevoie de o nouă traducere a Sfintei Scripturi, sau este suficientă editarea celei sinodale existente? Sau poate nu este nevoie să-l editezi deloc?

Îmi voi împărtăși, din nou, părerea mea personală. Cred că astăzi nu ar trebui să încercăm o traducere complet nouă a Bibliei. Dar ar fi posibil să se pregătească o ediție editată a Traducerii sinodale în care cele mai evidente inexactități (cum ar fi mențiunea lui Diopet în cartea Faptele Apostolilor) să fie corectate. Este clar că pentru a pregăti o astfel de ediție a Traducerii sinodale este nevoie de un grup de specialiști competenți, de înaltă calificare, în domeniul studiilor biblice. De asemenea, este evident că noua editie traducerea trebuie să primească aprobarea autorităților bisericești.

Traducerea sinodală nu este o „vacă sacră” care nu poate fi atinsă. Inexactitățile acestei traduceri sunt evidente și destul de numeroase. Și, în plus, critica textuală a Noului Testament în sine se află astăzi la un nivel complet diferit decât era acum 140 de ani. Este imposibil să nu ții cont de realizările ei atunci când lucrezi la traducerea Sfintelor Scripturi.

Sper că sărbătorirea a 140 de ani de la Traducerea sinodală va fi un prilej de a ne gândi la îmbunătățirea acesteia.

Descriere

Folosit pe scară largă pe Internet și în Biblie programe de calculator textul traducerii sinodale a fost pregătit de misiunea germană „Lumină în Est” cu participarea Societății Biblice Ruse la începutul anilor 90 ai secolului XX și reproduce ediția ortodoxă a Bibliei din 1988, cu unele împrumuturi în non. -cărți canonice din Biblia de la Bruxelles (edițiile protestante ale traducerii sinodale, pe lângă cărțile de numere se deosebeau, de exemplu, în opțiunile de punctuație sau de ortografie - „sfânt”/ „sfânt”, „vine”/„vine”, etc. ). Disponibil în trei versiuni: textul integral Traducerea sinodală cu cărți necanonice, textul cărților canonice numai (în mediul protestant) și textul cărților canonice cu numerele lui Strong.

După publicare, traducerea „a primit multe comentarii critice, atât din punct de vedere științific, cât și mai ales literar”. Potrivit lui I. Sh Shifman, dorința traducătorilor de a urma dogmele ortodoxe a condus la faptul că „în consecință, traducerea sinodală conține numeroase abateri de la textul masoretic, precum și interpretări tendențioase ale originalului”. I.M. Dyakonov subliniază că această traducere „nu îndeplinește nivelul cerințelor științifice”.

Istoricul traducerilor

Istoria traducerii în limba rusă a Bibliei datează de la Societatea Biblică Rusă, creată la inițiativa lui Alexandru I, sub auspiciile căreia munca de traducere a început aproximativ în 2016.

Traducerea a fost făcută pe baza textului masoretic, dar în deplină concordanță cu dogmele ortodoxe.

Baza traducerii sinodale a părții Noului Testament a Bibliei a fost publicații tipărite Noul Testament grecesc, în primul rând Christian Friedrich Matthaei (1803-1807) și Johannes Martin Augustin Scholz (1830-1836). Cuvinte care nu se aflau în aceste cărți, dar erau prezente în textele slavone bisericești, au fost adăugate între paranteze la traducerea rusă.

Traduceri alternative

În secolul al XIX-lea s-au făcut și alte încercări de a face o traducere în limba rusă; unele dintre ele sunt foarte inovatoare și îndrăznețe, cum ar fi traducerile din Rev. Gerasim Pavsky († 1863), arhimandritul Makariy Glukharev († 1847); au fost respinse și chiar interzise de Sinod.

Note

Literatură

Aniversarea centenarului traducerii Bibliei în limba rusă. // « Știrile Bisericii publicate în cadrul Sfântului Sinod Guvernator" Adăugiri. 13 februarie 1916, nr. 7, p. 196-208 (Discurs al profesorului I. E. Evseev la 31 ianuarie 1916 în sala de adunări a Academiei Teologice Imperiale Petrograd la ședința anuală a Comisiei pentru publicarea științifică a Bibliei slave , dedicat memoriei centenarului de la începutul traducerii sinodale ruse a Bibliei).

Legături

Începutul istoriei traducerii Bibliei ruse și al Societății Biblice Ruse
Ieromonah Alexy (Makrinov). Contribuția Academiei Teologice din Sankt Petersburg - Leningrad la dezvoltarea studiilor biblice (traduceri ale Sfintelor Scripturi în rusă și critica textuală biblică)
Experiența traducerii cărților sacre ale Vechiului Testament în rusă, Mitropolit. Philaret Drozdova (din textul evreiesc).
Aniversarea traducerii sinodale a Bibliei Svobodanews.ru 28.12.06

Fundația Wikimedia.

2010.

Vedeți ce este „Traducerea sinodală” în alte dicționare:

- ... Wikipedia TRADUCEREA SENODALA A BIBLII - Vezi TRADUCEREA BIBLIA RUSĂ...

Traducerea Lumii Noi a Sfintelor Scripturi Traducerea Lumii Noi a Sfintelor Scripturi Coperta tare a cărții

Portal Biblic Biblie Iudaism Creștinism ... Wikipedia

Biblia... Wikipedia

Biserica Ortodoxă Rusă OCBSS ROC Adresa: 109004 Moscova, str. Nikoloyamskaya, 57, clădirea 7. Tip de organizare ... Wikipedia

Un termen general acceptat în periodizarea istoriei Bisericii Ruse, care include de obicei 1700-1917: două decenii de Locum Tenens (1700-1721) sunt de obicei considerate în această perioadă (P.V. Znamensky, A.V. Kartashev, ... .. . Wikipedia