Влияние буддизма на современное общество. Роль мировых религий в современном мире

Местом, где сохраняются буддийские традиции направления хинаяны, стал остров Шри-Ланка, именуемый так же «Островом Будды» (Буддхадвипа). На этом острове в I в. до н.э. был записан буддийский канон «Типитака». Ланкийцы верят, что Будда избрал их остров для сохранения буддийского учения в его первозданном виде.

На остове сохранилось несколько священных для буддистов реликвий. Одна из самых почитаемых хранится в г. Канди в храме Далада Малигава. Это Зуб Будды. По преданию, в момент кремации (сожжение - это обычный способ погребения в Индии) тела Будды, один из присутствовавших выхватил зуб из огня. В течение 8 веков зуб хранился в Индии, но в IV в., во время междоусобных войн, было решено вывезти эту реликвию в безопасное место – на Шри-Ланку. Там в построенном прекрасном храме он хранится до сих пор. Видеть его верующие не могут – отстояв огромную очередь, можно взглянуть на золотой реликварий (шкатулку для хранения этой реликвии) со святыней. Раз в год, на празднике Перахера, проводимом в честь Зуба Будды, Зуб в ларце вывозят из храма. Однако, существует версия, что в XVI в. португальцы захватили эту реликвию и сожгли, а в Канди находится подделка. Но буддисты считают это ложью. На «Острове Будды» сохранилось множество буддийских рукописей, продолжают осуществляться многие древние празднества.

В ХХ веке, после обретения Шри-Ланкой независимости, Шри-Ланка стала именоваться «Буддийская Демократическая Социалистическая Республика Шри-Ланка». На ланкийском флаге помимо льва, держащего меч, изображены листья священного дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления, а главный цвет флага – оранжевый – цвет одежд буддийского монаха. Национальным цветком острова считается голубой лотос – символ истины, чистоты и святости, с которым часто изображают Будду.

Вступление в должность президента республики, премьер-министра и высших чиновников сопровождается буддийскими ритуалами: главы общины водружают на их головы символ верховной государственной и религиозной власти – Зуб Будды. Буддийские монахи являются членами многих политических партий, буддийских общественных организаций.

В настоящее время на острове около 8 тысяч монастырей и храмов. Многие люди, побывавшие на Шри-Ланке после гигантского цунами, опустошившего остров в декабре 2004 года, говорят, что большинство буддийских строений, даже окружённых полностью разрушенными домами, почти не пострадали. Жители приписывают это заступничеству Будды. Многие люди нашли в них приют.

Ещё один регион, в котором буддизм является преобладающим вероисповеданием – полуостров Индокитай. Самые крупные общины верующих находятся в Таиланде, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме. Во Вьетнаме распространён буддизм хинаяны, во всех остальных – махаяны.

В Таиланде покровителем и защитником церкви является тайский король. Существует множество буддийских учебных заведений, главные из которых – университеты Махамакут и Маха Чулалонгкорн. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

В Камбодже около 90% населения исповедует буддизм. Но так было не всегда – например, в 1975 – 1979 гг., когда в стране правил Пол Пот, буддийская община была запрещена, монастыри закрыты, а верующих подвергали гонениям. Вновь в качестве государственной религии буддизм был признан в 1990 г. Постепенно возрастает численность сангхи, возрождаются буддийские праздники . В Конституции Камбоджи записано, что основу идеологии государства составляет принцип «Нация – трон – религия».

Интересна судьба буддизма в Китае: в I в. в Китай по Великому шёлковому пути из центрально-азиатских стран прибыли первые буддийские монахи. Они были сторонниками хинаяны, но оказалось, что конфуцианство и даосизм (религии Китая) имеют огромное количество приверженцев, и в течение 300-400 лет буддистов было очень мало. Позднее в Китае буддистов становилось всё больше, отчасти это происходило потому, что получило распространение махаянское направление буддийской религии. Под влиянием традиционных китайских религий возникло множество буддийских школ. Одна из самых известных, появившаяся в V в., – школа чань. Основной упор на достижение нирваны в этой школе делался на не на долгое достижение, а на «внезапное озарение». Чтоб получить его, верующие занимались медитацией, разгадывали парадоксальные задачи, делали дыхательные и гимнастические упражнения (разработанные, например, в искусстве боевого единоборства). Достичь нирваны можно было и каким-то недостойным поведением – например, громким хохотом или резким окриком.

В ХХ веке китайский буддизм был в упадке. И если в начале века это было обусловлено действиями правящей маньчжурской династии Цин (1640 – 1911 гг.), поддерживающей тибетский буддизм, то позднее – политическими процессами в самом китайском обществе. Так, например, в 1949 г. образовалась Китайская Народная Республика, в которой государство стремилось контролировать буддийскую общину. А когда в стране происходила так азываемая «культурная революция», буддисты подвергались гонениям, как и представители других религий. Я помню, как на мой вопрос «Кто такой Иисус Христос и что такое христианство», заданный китайским студентам, изучающим культуру Древней Руси, они удивлённо пожимали плечами: «Не знаем». Это было всего лишь десять лет назад, а студенты уже имели опыт учёбы в китайских университетах. Оказалось, что они не имеют представлений и о других религиях, поскольку в обществе пропагандируется атеистическая идеология и таких предметов, как, например «История религии», они не изучают.

Однако, прошло десять лет, многое в Китайской Народной Республике изменилось, и когда летом 2004 г. я оказалась в Китае и посетила огромный буддийский комплекс в Харбине, я увидела большое число верующих, приходящих туда на службы, они держали в руках изданные типографским способом сборники молитв и песнопений и произносили их вместе с монахами в течение всей довольно длинной по времени службы. Верующие не помещались внутри храма и окружали его со всех сторон, стоя к нему лицом и периодически опускаясь на колени. Вид сотен, а может быть и тысяч людей, в едином порыве молящихся и кланяющихся, произвёл на меня довольно сильное впечатление.

Завершая этот урок, хочу отметить, что в последние десятилетия изменяется религиозная практика буддизма:

C одной стороны, всё большее количество верующих стремится упростить обряды – они стараются побольше «одаривать» божеств – приносят

Заключение

БУДДИЗМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Всякий культ, всякое вероучение и всякая религия представляют собой социокультурный проект. И большинство из них реализуются - если реализуются - в сугубо локальном масштабе, как географическом, так и социальном. Лишь трем таким проектам удалось преодолеть локальные рамки и превратиться в мировые, глобальные религии.

Из этих трех проектов наиболее широкий охват имеет проект иудео-христианский. Исламский проект уступает первому в масштабности - впрочем, учитывая современные тенденции, можно предположить, что эта ситуация сравнительно скоро изменится (по недавнему заявлению Ватикана, число мусульман в мире превысило число католиков). Что касается проекта буддийского, он, несмотря на стойкий интерес к буддизму в евроатлантической зоне, по-прежнему остается в значительной степени проектом локальным; с другой стороны, буддизм исповедуют прежде всего в странах с наиболее многочисленным населением, поэтому, вопреки относительной географической ограниченности буддизма, это вероучение по праву считается мировым.

На родине, в Индии, буддизм фактически прекратил свое существование, вытесненный индуизмом и исламом. За пределами Индии сохранились несколько «заповедников» буддизма, сохраняющих, в той или иной степени, изначальную чистоту учения Будды Шакьямуни - Шри-Ланка, Таиланд, Мьянма (Бирма); в Тибете был «законсервирован» поздний буддизм. В других азиатских странах, прежде всего в Китае и Японии, индийский буддизм подвергся трансформации, в некоторых отношениях весьма существенной, что позволило исследователям рассматривать национальные формы буддизма, в первую очередь китайский чань-буддизм и японский дзэн, как самостоятельные направления наряду с Тхеравадой, Махаяной и Ваджраяной.

Статус мировой религии подразумевает выход конкретного вероучения за границы первоначальной территории: именно так обрели свое нынешнее положение христианство и ислам и именно потому не может считаться мировой религией индуизм, хотя число его приверженцев составляет 13 процентов от населения земного шара (буддистов всего, по разным подсчетам, от 6 до 8 процентов). Буддизм вышел за границы Азии и распространился по миру благодаря проникновению европейцев в Азию и благодаря тому, что Запад всерьез заинтересовался азиатскими культурами и азиатским менталитетом; этот интерес привел к тому, что западный человек начал осмыслять «восточную мудрость» и попытался вписать ее в мировой контекст. В итоге из вероучения по преимуществу азиатского (даже восточноазиатского) буддизм превратился в религию всеобщего свойства, и это превращение дало повод американскому исследователю М. Бауманну предложить термин «глобальный буддизм»; тем самым нынешний «глобальный», мировой буддизм отделяется от буддизма канонического (с возникновения до правления царя Ашоки, III век до н. э.), исторического (с Ашоки до конца XIX века) и возрождающегося (с конца XIX века). Безусловно, данная периодизация выглядит слишком общей и потому спорной, однако нельзя не признать, что применительно к современному, «транснациональному» этапу развития буддизма она представляется вполне обоснованной. «Глобализация» буддизма - естественное следствие глобализации как таковой, затрагивающей все сферы жизни и деятельности нынешнего человеческого сообщества; в отличие от христианства - вспомним историю Средних веков и Нового времени - буддизм не насаждается, а принимается на иных почвах, подобно растению, семена которого, будучи перенесенными ветром далеко за пределы привычного ареала, проросли и дали побеги в чуждой земле.

Разумеется, «глобализация» буддизма не означает, что современный буддизм отказывается от традиционных ценностей: происходит лишь «подстройка» этих ценностей, доктрин и практик под широкое, «невосточное» (и восточное, впрочем, тоже) восприятие. Примером такой «подстройки» может служить техника медитации. Отечественый исследователь буддизма А. Агаджанян пишет: «Медитация всегда была центральной частью буддийской эзотерики, но исключительно монашеской и „виртуозной“. В XX веке все меняется: медитация становится достоянием мирян, причем не только на Западе, но и в Азии: массовая мирская медитация становится реальностью городского азиатского буддизма начиная с 1950-1960-х годов. (Исключение составляет Китай, где медитация осталась, напротив, уделом консервативных „клерикальных“ групп чань-буддизма). Это обмирщение и демократизация виртуозной монашеской практики весьма напоминает классическую протестантскую тенденцию. Естественно, формы медитации при этом упрощаются. Далее, медитация становится внеконтекстной до такой степени, что не только смешивается с другими практиками, но и полностью может оторваться от собственно буддийского корня (например, в нерелигиозных центрах медитации или внутри синкретизма New Age). Меняется в значительной степени и назначение медитации: из эзотерической формы глубокого мистического опыта она становится психотерапевтическим средством, больше ориентированным на исцеление и доступным массе мирян».

Подобно другим духовно-религиозным доктринам, буддизм существует в двух «ипостасях» - есть более строгий, более формализованный монашеский буддизм и есть буддизм народный, популярный, нередко впитывающий в себя местные традиции и элементы других религий. Кроме того, в последние годы, особенно на Западе, наметилась тенденция к размежеванию буддийских общин на буддистов «урожденных» и «новообращенных». Это размежевание постепенно сделалось столь очевидным, что некоторые исследователи начали рассуждать о наличии «двух буддизмов» - традиционного, свойственного этническим общинам, и «динамичного», характерного для неофитов. Первый из этих двух буддизмов можно назвать мирским вариантом буддизма монашеского, тогда как второй куда менее формален и зачастую стремится комбинировать буддийские концепции с доктринами и методами других религиозных систем: особенно часто к буддизму «прикладывают» разнообразные йогические практики, а сами буддийские идеи толкуют в теософском духе, следуя таким западным «гуру», как Р. Штайнер, А. Безант и др.

Для современного «глобального» буддизма характерно и еще одно явление, практически неизвестное буддизму классическому - это возникновение института миссионерства именно как социального явления. Еще Будда Шакьямуни призывал распространять Дхарму, однако миссионерства в западном понимании этого явления в буддизме не существовало. Появление буддийских миссионеров - очевидный результат взаимодействия Востока и Запада; причем это миссионерство, прежде всего, конечно, на Западе, приобрело такой размах, что социологи предложили термин «евангелический буддизм».

Именно в рамках «евангелического буддизма» возник такой феномен, как сетевой буддизм: транснациональные духовные сети, разбросанные по всему миру. По замечанию А. Агаджаняна, «рост таких форм облегчался тем, что в буддизме, как и в протестантстве (в отличие от католицизма, иудаизма, ислама, индуизма), нет выраженного управленческого или даже сакрально-символического центра. Глобальные „сети“ обычно создаются вокруг харизматических учителей, как правило практикующих на Западе, а иногда имеющих западное происхождение, при этом, однако, идентифицирующих себя с определенной традицией или школой: чаще всего это разные субтрадиции дзэн и тибетского буддизма, реже традиции „чистой земли“ и Тхеравады».

Наиболее яркий пример сетевого буддизма - «Общество озарения через медитацию» (США), созданное после Второй мировой войны на основе тхеравадинской традиции вокруг бирманских учителей У Ба Кхина и Махаси; сегодня это общество имеет более 50 постоянных центров во всем мире. Другой пример - английская организация «Друзья западного буддизма». Также можно вспомнить многочисленые группы ревнителей дзэн и последователей тибетского буддизма (в частности, сеть, организованную датским адептом школы Карма-кагью ламой Оле Нидалом) и японскую организацию «Сока Гаккай интернешнл», а в России - разнообразные «Дхарма-центры», а также общество «Манджушри», пропагандирующее тибетский буддизм школы Гелуг-па.

Что касается буддизма на его «исконной» территории, в Юго-Восточной Азии, в последние десятилетия XX столетия он в значительной степени отказался от традиционной аполитичности и асоциальности. В этом регионе (и далее по всему миру) распространяется «ангажированный буддизм» - буддизм, интересующийся жизнью «иллюзорного» общества, приверженный благотворительности и допускающий активное участие в политической деятельности.

Так, на Шри-Ланке в 1980-х годах пытались внедрить «буддийскую экономическую модель» (в духе естественной «буддийской экономики» Э. Шумахера). На той же Шри-Ланке и в других странах Тхеравады буддийская сангха активно участвует в политической деятельности и даже время от времени прибегает к радикальным методам воздействия на общество (достаточно упомянуть недавние монашеские выступления в Мьянме). В Японии популярна буддийская политическая партия Комейто, обладающая устойчивым влиянием. Самый же наглядный пример «ангажированного буддизма» - деятельность Далай-ламы XIV. Вынужденый покинуть Тибет после китайской агрессии, этот человек, лауреат Нобелевской премии мира, к концу XX века приобрел символический статус «всебуддийского отца», этакого буддийского папы римского. Он является публичной фигурой, олицетворением свободы, ненасилия и восточной «духовности»; помимо всего прочего, всплеск популярности тибетского буддизма на Западе во многом связан именно с деятельностью этого Далай-ламы.

Как пишет А. Агаджанян, «буддизм в глобальную эпоху как бы конструируется заново и интерпретируется, исходя из конкретного контекста и конкретных интересов. Традиционный, архаичный буддизм не соответствует требованиям глобальности, и потому включается чисто реформаторская установка на „возвращение к истинному учению“, „очищение ядра“. Например, буддизм „очищается“ от традиционного синкретизма, от „исторических наслоений“, от небуддийских верований и практик. Эта тенденция привела к складыванию некоего интеллектуального, рационального, а то и „научного“ буддизма, опирающегося на такие, несколько преувеличенные и выхваченные из контекста черты постулируемого „истинного буддизма“, как опора на опыт, критическое мышление, познание внутренних связей мира, отсутствие „монотеистического бога“. Хотя институционально подобный рациональный буддизм в чистом виде никогда не был заметным явлением, этот образ оказал огромное влияние на восприятие буддизма в целом и на гибкость, с которой отдельные его элементы приобретали глобальное распространение. Именно такие простые, рациональные блоки и включались в диалог с другими идеями и практиками. Очищаясь от „архаичного“, исторически-спонтанного синкретизма, так называемый „чистый буддизм“ становился частью нового, намеренного синкретизма».

Впрочем, в конце XX столетия наметился - опять-таки в первую очередь на Западе - интерес к так называемому «буддизму плоти». Под этим термином понимается совокупность буддийских психопрактик, преимущественно ваджраянских, тантрических, постулирующих единство тела и души, а также всевозможные рецепты и правила «восточной медицины». Растущая популярность такого буддизма вызывает опасения у представителей других конфессий: так, кардинал Йозеф Ратцингер (ныне папа Бенедикт XVI) однажды назвал этот буддизм опасной формой аутоэротической духовности.

В целом положение буддизма в современном мире устойчиво и стабильно, в особенности по сравнению с положением христианства. Вероятно, причина этого в том, что, как писал М. Малерб, «буддизм, и в этом его специфика, сохраняет жизнеспособными все формы духовности, которым он дал начало за долгую историю своего развития». Буддизм предельно толерантен - история, к примеру, не знает буддийских религиозных войн - и прекрасно согласуется с западной концепцией «общечеловеческих ценностей». Более того, буддизм охотно принимает в себя другие религии и культы или сосуществует с ними. Далай-лама XIV в одном из интервью на вопрос, видит ли он какую-либо возможность интеграции христианства и буддизма на Западе, ответил следующим образом:

«Это зависит от того, что вы понимаете под интеграцией. Если вы имеете в виду возможность интеграции буддизма и христианства внутри общества, их сосуществование, то тогда мой ответ будет утвердительным. Однако если вы видите интеграцию как создание некой комплексной религии, которая по сути не является ни чистым буддизмом, ни чистым христианством, то такую форму интеграции я считаю невозможной.

Разумеется, реально, чтобы в стране, где господствующей религией является христианство, кто-то решил следовать буддийскому пути. Я думаю, весьма вероятно и то, чтобы человек, в целом исповедующий христианство, принимающий идею существования Бога и верящий в него, решил на каком-то этапе включить в свою практику некоторые идеи и техники буддизма. Учение о любви, сострадании и доброте присутствуют как в христианстве, так и в буддизме. В особенности много техник, направленных на развитие сострадания, доброты и тому подобных качеств, можно найти в Колеснице Бодхисаттв. Эти техники могут практиковаться как буддистами, так и христианами. Вполне допустимо, чтобы человек, оставаясь приверженцем христианства, решил пройти обучение техникам медитации, концентрации и однонаправленного сосредоточения ума. Оставаясь христианином, человек может практиковать некоторые положения буддизма. Это еще одна допустимая и весьма жизнеспособная разновидность интеграции».

Возможно, именно поэтому, несмотря на свой весьма почтеный возраст, буддизм остается актуальным и востребованным по сей день.

Индия

Буддизм начал терять влияние в Индии в VII веке, а в XII веке, после падения империи Пала, он исчез отовсюду, кроме самых северных районов Гималаев. В конце XIX произошло возрождение буддизма в Индии, когда шриланкийский буддийский лидер Анагарика Дхармапала основал при поддержке британских учёных «Общество Маха Бодхи». Их основной целью было восстановление буддийских мест паломничества в Индии, и они очень преуспели в строительстве храмов во всех буддийских местах. Во всех этих храмах есть монахи.

В пятидесятых годах XX века Амбедкар основал необуддийское движение среди неприкасаемых. К движению присоединились сотни тысяч последователей, чтобы избежать клейма принадлежности к этой низшей касте. В последнее десятилетие интерес к буддизму также возрастает среди городского среднего класса. Сейчас буддисты составляют около 2% населения Индии.

Шри-Ланка

Шри-Ланка стала центром буддийского образования с тех пор, как в III веке до н. э. Махендра, сын индийского императора Ашоки, принёс туда буддизм. Буддизм на Шри-Ланке имеет самую продолжительную историю. Он также приходил в упадок во время войны, а также после XVI века, когда остров был колонизирован и европейские миссионеры начали распространять христианство.

Буддизм был возрождён в конце XIX столетия, во многом благодаря усилиям британских учёных и теософов. В результате буддизм Шри-Ланки иногда называют «протестантским буддизмом», так как он делает акцент на академическом образовании, пасторской работе монахов с сообществом мирян и на медитативных практиках для мирян. В 1948 году страна получила независимость, и с тех пор возрождение интереса к буддийской религии и культуре продолжается.

На сегодняшний день 70% ланкийцев буддисты, в основном последователи традиции тхеравады. После тридцатилетней гражданской войны на Шри-Ланке возросла популярность националистического буддизма. Некоторые организации, такие как «Боду бала сена» («Мощная буддийская сила»), организуют антиисламские выступления и нападения на умеренных буддийских лидеров.

Мьянма (Бирма)

Исследования показали, что история буддизма в Бирме насчитывает 2000 лет, и сейчас около 85% населения считают себя буддистами. Здесь представлена древняя традиция сбалансированного акцента на медитации и обучении для монашеского сообщества, в то время как миряне отличаются огромной верой. Один из самых известных бирманских буддистов С. Н. Гоенка – учитель-мирянин медитативной техники випассаны .

После того как Бирма получила в 1948 году независимость от Великобритании, и светское, и военное правительство поддерживает буддизм тхеравады. Военный режим взял буддизм под строгий контроль, и монастыри, где жили диссиденты, были безжалостно разрушены. Монахи часто оказывались в первых рядах политических демонстраций против милитаристского режима, например Восстания 8888 и Шафрановой революции 2007 года.

В последнее десятилетие появились различные националистические группы, которые пытаются возродить буддизм и противодействовать исламу. Монах Ашин Виратху, лидер Группы 969, называет себя Бирманским Бен Ладеном и предлагает бойкотировать магазины мусульман. Нередко под видом защиты буддизма происходят вспышки насилия, направленные против мечетей и домов мусульман. Мусульмане отвечают на них встречными нападениями, подливая масла в огонь.

Бангладеш

Буддизм был преобладающей религией этого региона до XI века. Сейчас менее 1% населения буддисты; они сосредоточены в Читтагонгском горном районе рядом с Бирмой.

Четыре буддийских храма есть в Дакке, столице Бангладеш, и множество храмов находится в восточных деревнях. Однако поскольку они отрезаны от Бирмы, уровень понимания учения и практики там невысокий.

Таиланд

Буддизм начал появляться в империях Юго-Восточной Азии в V веке н. э. В Таиланде следуют тхераваде, подвергшейся сильному влиянию местной религии и индуизма, а также буддизму махаяны. В отличие от Шри-Ланки и Бирмы, здесь никогда не было монашеской линии посвящения для женщин. Почти 95% населения страны буддисты.

Тайское монашеское сообщество создано по примеру тайской монархии: там есть Верховный Патриарх, а также Совет старейшин. Они ответственны за сохранение традиции в чистоте. Часть монашеских общин живёт в лесах, другая часть – в деревнях. И те, и другие являются объектами почитания и поддержки для сообщества мирян.

Нищенствующие монахи, относящиеся к «лесным» традициям, живут в уединении в джунглях и интенсивно практикуют медитацию, строго следуя монашеским правилам дисциплины. «Деревенские» монахи в основном заучивают наизусть тексты и проводят церемонии для местных жителей. Они также обеспечивают мирян защитными амулетами в соответствии с тайскими верованиями в различных духов. В местном буддийском университете, предназначенном для монахов, в основном обучают переводу буддийских писаний с классического пали на современный тайский язык.

Лаос

Буддизм впервые пришёл в Лаос в VII веке н. э., и сейчас 90% населения исповедует смесь буддизма и анимизма. С приходом коммунистического режима власти сначала не подавляли религиозные права, а использовали буддийскую сангху ради своих политических целей. Со временем буддизм подвергся тяжёлым репрессиям. Начиная с 1990-х годов буддизм переживает возрождение: большинство лаосцев очень религиозны, и у большинства мужчин есть хотя бы некоторый опыт жизни в монастыре. Большинство семей подносят пищу монахам и посещают храмы в дни полнолуний.

Камбоджа

Буддизм трехавады был государственной религией Камбоджи (старое название страны – Кампучия) с XIII века, и до сих пор 95% населения буддисты. В 1970-е годы Хмер Рог попытался уничтожить буддизм и почти преуспел в этом. К 1979 году почти все монахи были или убиты, или отправлены в ссылки, почти все храмы и библиотеки – уничтожены.

После того как принц Сиханоук был восстановлен в правах и снова стал царём, репрессии постепенно прекратились и интерес к буддизму возродился. Камбоджийцы также сильно верят в предсказателей судьбы, астрологию и мир духов, а монахи часто выступают в роли целителей. Кроме того, буддийские монахи участвуют во множестве различных церемоний, от выбора имени для ребёнка до свадеб и похорон.

Вьетнам

Буддизм пришёл во Вьетнам 2000 лет назад, сначала из Индии, затем – в первую очередь из Китая. Однако в XV веке он начал терять расположение правящего класса. Возрождение произошло в начале XX века, но в Республиканский период полиция, поддерживавшая католичество, противодействовала буддизму. Сейчас буддизм исповедует лишь 16% населения, хотя он и остаётся самой распространённой религией. Правительство стало менее жёстко относиться к буддизму, хотя ни один храм не может быть независимым от государства.

Индонезия и Малайзия

Буддизм пришёл в этот регион из Индии примерно во II веке н. э. по торговым путям. Буддизм практиковали здесь вместе с индуизмом вплоть до XV века, когда пала последняя буддийская империя – Маджапахит. К началу XVII века ислам полностью вытеснил эти религии.

В соответствии с индонезийской государственной политикой панчашила все официальные религии должны исповедовать веру в Бога. Хотя буддизм и не верит в Бога как в индивидуальную личность, он официально признан, поскольку утверждает существование Адибудды, «Первого Будды». Этот вопрос рассматривается в «Тантре Калачакры», которая была широко распространена в Индии около тысячи лет назад. Адибудда – всеведущий творец всех видимостей, существующий вне времени и других ограничений. Хотя он и представлен в виде символической фигуры, он не является существом. Адибудда может быть обнаружен во всех живых существах как природа ума ясного света. На этом основании буддизм признан одной из пяти государственных религий Индонезии наряду с исламом, индуизмом, протестантской и католической формами христианства.

Монахи Шри-Ланки принимали активное участие в возрождении буддизма тхеравады на острове Бали и в других частях Индонезии, однако это возрождение носило весьма ограниченный характер. На острове Бали интерес к буддизму проявили в основном последователи традиционной балийской смеси индуизма, буддизма и местной традиции спиритизма, в то время как в других частях Индонезии буддийская аудитория составляет около 5% и в основном представлена диаспорой китайских иммигрантов. Существует также очень незначительное количество новых индонезийских буддийских школ, сочетающих аспекты тхеравады, китайского и тибетского буддизма.

Буддизму следует 20% населения Малайзии, но в основном это китайцы. Примерно 50 лет назад там произошло снижение интереса к буддизму, и в 1961 году было основано Буддийское миссионерское общество, призванное распространять буддизм. В последнее десятилетие наблюдается рост числа буддийских практикующих, даже среди молодёжи. Также в Малайзии множество центров тхеравады, махаяны и ваджраяны, которые получают щедрую финансовую поддержку.

Восточноазиатский буддизм махаяны Arrow down Arrow up

Китайская Народная Республика

Последние 2000 лет буддизм играл значительную роль в китайской истории, а китайский буддизм оказывал существенное влияние на распространение буддизма в Восточной Азии. На период ранней династии Тан (618–907) пришёлся золотой век буддизма, а также развитие искусства и литературы.

Во время Культурной революции 60-х и 70-х годов ХХ века большинство буддийских монастырей было разрушено и основная масса образованных монахов, монахинь и учителей была казнена или отправлена в тюрьмы. Ещё более жестоким было преследование буддизма в Тибете и Внутренней Монголии. Благодаря реформам и росту свободы, интерес к традиционным религиям в Китае снова начал появляться. Были восстановлены старые храмы и построены новые. В основном в монастыри уходили люди из бедных и необразованных деревенских семей, и уровень образования оставался невысоким. Многие храмы служат исключительно достопримечательностями для туристов, и монахи просто собирают деньги за билеты и поддерживают храмы в чистоте.

На сегодняшний день многие китайцы интересуются буддизмом, и заметно возрастает уважение к тибетской традиции. Современные исследования оценивают буддийское население в 20%, и храмы по всему Китаю активно посещаются в то время, когда они открыты. Люди становятся более богатыми и занятыми, и многие пытаются избежать стресса, обращаясь к китайскому и тибетскому буддизму. Тибетским буддизмом особенно интересуются ханьские китайцы, в том числе в связи с тем, что в Китай приезжает давать учение всё больше тибетских лам.

Тайвань, Гонконг и районы проживания китайской диаспоры

Традиции восточноазиатского буддизма махаяны, берущие своё начало в Китае, наиболее сильны на Тайване и в Гонконге. На Тайване монашеская община, включающая монахов и монахинь, наиболее развита, и её щедро поддерживает сообщество мирян. Существуют буддийские университеты и буддийские благотворительные программы. Монашеская община Гонконга также процветает. Буддийские общины китайской диаспоры в Малайзии, Сингапуре, Индонезии, Таиланде и на Филиппинах делают акцент на проведении церемоний для богатства живущих и благополучия умерших. Есть много медиумов, которые входят в транс и через них говорят буддийские оракулы. Миряне обращаются к ним за консультациями по вопросам здоровья и в случае психологических проблем. Китайские бизнесмены, управляющие экономикой «азиатских тигров», часто делают щедрые подношения монахам, чтобы те совершали ритуалы для их финансового успеха. На Тайване, в Гонконге, Сингапуре и Малайзии растёт количество последователей тибетского буддизма.

Южная Корея

Буддизм пришёл на Корейский полуостров из Китая в III веке н. э. Он по-прежнему там относительно силён, несмотря на всё более частые нападения со стороны фундаменталистских христианских организаций. За последнее десятилетие в результате действий этих групп значительное количество буддийских храмов было разрушено или повреждено огнём. Буддистами являются 23% населения.

Япония

В Японию буддизм пришёл из Кореи в V веке, оказав значительное влияние на японское общество и культуру. Начиная с XIII века у японцев существовала традиция женатых храмовых священнослужителей, не имевших запрета на употребление алкоголя. Эти священники постепенно вытеснили традицию монахов, дающих обет безбрачия. Исторически сложилось так, что некоторые японские буддийские течения были крайне националистическими и верили, что Япония – это буддийский рай. В наше время там также есть некоторое количество фанатичных апокалиптических культов, последователи которых называют себя буддистами, но на самом деле имеют мало отношения к учению Будды Шакьямуни.

Около 40% населения считают себя буддистами, однако большинство японцев сочетают буддизм с традиционной японской религией синто. Ритуалы, связанные с рождением детей и свадьбами, проводятся в соответствии с синтоистскими обычаями, а буддийские священники проводят похоронные обряды.

В японских храмах очень красиво; они открыты и для туристов, и для верующих, хотя многие из них занимаются коммерцией. По большей части изучение и практика существенно ослабли. Сока Гаккай, одна из самых крупных буддийских организаций, возникла в Японии.

Центрально-азиатский буддизм махаяны Arrow down Arrow up

Тибет

В Тибете буддизм появился в VII веке. На протяжении веков, благодаря царскому покровительству и поддержке аристократии, буддизм прочно вошёл в различные стороны жизни тибетцев.

После оккупации Тибета Китайской Народной Республикой, буддизм был жестоко репрессирован. Из 6500 мужских и женских монастырей были разрушены все, кроме 150. Подавляющее большинство образованных монахов и монахинь были либо казнены, либо умерли в концентрационных лагерях. После Культурной революции некоторые из монастырей были восстановлены, но в основном силами бывших монахов, местного населения и тибетцев в изгнании: правительство помогло восстановить два или три монастыря.

Коммунистический режим Китая атеистический, однако он допускает пять «признанных религий», среди которых и буддизм. Хотя правительство говорит о невмешательстве в религиозные вопросы, после того как Далай-лама распознал одного тибетского мальчика как реинкарнацию Панчен-ламы, и мальчик, и его семья исчезли. Вскоре после этого китайское правительство начало собственный поиск, обнаружив другого мальчика, наполовину китайца, наполовину тибетца. Того, которого выбрал Далай-лама, с тех пор никто не видел.

Сегодня в каждом мужском и женском монастыре, а также в храмах есть собственная правительственная рабочая группа. Это полицейские в штатском и женщины, «помогающие» с различными заданиями. В целом, они надзирают за монашеским сообществом и делают доклады. Иногда численность таких рабочих групп сопоставима с самой монашеской общиной. Помимо вмешательства государства буддизм в Тибете также сталкивается с проблемой нехватки квалифицированных учителей. Монахи, монахини и миряне хотят больше учиться, но образование большинства учителей весьма ограничено. В последнее десятилетие правительство открыло рядом с Лхасой буддийский «университет». Это школа для молодых тулку, где они учат тибетский, каллиграфию, медицину и акупунктуру, а также кое-что из буддийской философии. Компьютерный век сделал буддизм более доступным для молодых тибетцев. Многие из них участвуют в группах Вичата и Вейбо, где делятся буддийскими наставлениями и историями. Изучение буддизма считается сейчас способом подчеркнуть свою идентичность как «настоящего тибетца».

Восточный Туркестан

Большинство калмыцких монастырей в Восточном Туркестане (Синьцзяне) было разрушено во времена Культурной революции. Некоторые из них сейчас восстановлены, но остаётся актуальной ещё более острая, по сравнению с Тибетом, нехватка квалифицированных учителей. Недавно ставшие монахами молодые люди разочаровываются, сталкиваясь с отсутствием учебных заведений; многие из них уже оставили монашество.

Внутренняя Монголия

Однако в худшем положении на территории Китайской Народной Республики находятся тибетские буддисты Внутренней Монголии. Во времена Культурной революции было разрушено большинство монастырей в её западной половине. В восточной половине, которая раньше была частью Маньчжурии, многое было разрушено ещё сталинскими войсками в конце Второй мировой войны, когда русские помогали освобождать северный Китай от японцев. Из 700 монастырей сохранилось только 27.

С 1980-х годов началось восстановление храмов и монастырей; их посещают не только монголы, но и ханьские китайцы.

Монголия

В Монголии существовали тысячи монастырей. Все они были частично или полностью разрушены в 1937 году по приказу Сталина. В 1944 году один из монастырей в Улан-Баторе формально открылся заново, но лишь как показной. В 70-х годах ХХ века был открыт колледж для монахов с пятилетней программой обучения, крайне сокращённой и делающей сильный упор на изучении марксизма. Монахам разрешили проводить ограниченное число ритуалов для населения. С падением коммунизма в 1990 году началось энергичное возрождение буддизма, которому помогали тибетцы, проживающие в изгнании. Много новых монахов было отправлено в Индию для обучения. Более чем 200 монастырей были восстановлены, хотя и в более скромном виде.

Однако наиболее существенная проблема, с которой сталкиваются сегодня буддисты Монголии, – это агрессивные мормонские и баптистские христианские миссионеры. Приехав под видом преподавателей английского языка,

Одна из самых больших проблем, с которой буддизм столкнулся в Монголии после 1990, – приезд агрессивных мормонских, адвентистских и баптистских христианских миссионеров под предлогом преподавания английского. Oни предлагают тем, кто обращается в их веру, деньги и помощь в обучении детей в Америке. Они распространяют красивые бесплатные буклеты об Иисусе, напечатанные на разговорном монгольском. Поскольку всё больше молодых людей стали принимать христианство, буддийские организации начали также распространять информацию о буддизме на разговорном языке, выпуская печатные материалы, телешоу и радиопередачи.

Сейчас насильственное обращение в другую религию в Монголии запрещено. В 2010 году 53% населения были буддистами, 2.1% – христианами.

Тибетцы в изгнании

Наиболее сильной среди тибетских традиций Центральной Азии является традиция, связанная с общиной тибетских беженцев, сформировавшейся вокруг Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы. Далай-лама со времени народного восстания 1959 года, направленного против военной оккупации Тибета Китаем, проживает в Северной Индии в изгнании. Благодаря усилиям этого сообщества большинство основных женских и мужских монастырей Тибета отстроены заново и имеют полную образовательную программу подготовки учёных монахов, мастеров медитации и учителей. Для сохранения всех аспектов каждой школы тибетской буддийской традиции созданы образовательные и исследовательские учреждения и издательства.

Тибетцы в изгнании помогли возродить буддизм в Гималайских регионах Индии, включая Ладакх и Сикким, в Непале и Бутане, посылая туда учителей и восстанавливая линии передачи учения. Многие монахи и монахини из этих мест получают образование в монастырях тибетских беженцев.

Непал

Хотя большинство непальцев – индуисты, в этой стране, где родился Будда, по-прежнему сохраняется значительное культурное влияние со стороны буддизма. Три этнических группы – невари, гурунги и таманги – практикуют традиционную для этих мест форму непальского буддизма. В целом, буддисты составляют 9% населения.

Следуя смеси буддизма и индуизма, непальское буддийское сообщество является единственным, где сохраняются кастовые различия внутри монастырей. Пятьсот лет назад появились женатые монахи, ставшие потомственной кастой храмовых смотрителей и тех, кто возглавляет проведение ритуалов.

Россия

Три российских региона, где традиционно распространён тибетский буддизм, – Бурятия, Тува и Калмыкия. Все монастыри в этих регионах были полностью разрушены Сталиным в конце 30-х годов ХХ века, за исключением трёх, частично уцелевших в Бурятии. В 40-х годах Сталин открыл заново два показных монастыря в Бурятии под строжайшим надзором КГБ. Монахи, ранее снявшие свои монашеские одежды, начали носить их опять как рабочую униформу – только днём, на время ритуалов.

После падения коммунизма во всех этих трёх регионах началось активное восстановление буддизма. Тибетцы в изгнании стали направлять туда учителей, а молодые монахи поехали обучаться в Индию в тибетские монастыри. В Бурятии, Туве и Калмыкии восстановлено более 20 монастырей.

Небуддийские страны Arrow down Arrow up

Подробное знание о буддизме пришло в Европу в XIX веке после колонизации буддийских стран, благодаря работе христианских миссионеров и учёных. Примерно в то же время китайские и японские рабочие-мигранты начали строить храмы в Северной Америке.

В традиционно небуддийских странах во всём мире также существуют различные формы буддизма. Практикующих можно разделить на две основных группы: мигранты из Азии и практикующие неазиатского происхождения. Иммигранты из Азии, в особенности в США, Австралии и в некоторой степени в Европе, построили множество храмов своих традиций. Основной упор в этих храмах делается на распространении религиозного аспекта практики и поддержании центра, который бы помогал сообществам мигрантов поддерживать свою культурную идентичность. В Америке проживает более четырёх миллионов буддистов, в Европе – более двух миллионов.

Тысячи буддийских «центров Дхармы» всех традиций существуют сегодня более чем в 100 странах по всему миру, на каждом континенте. В большинстве из этих центров тибетской традиции, дзена и тхеравады ходят люди неазиатского происхождения. В них делается упор на медитации, обучении и практике ритуалов. Учителями могут быть как западные люди, так и этнические буддисты из стран Азии. Наибольшее количество таких центров находится в США, Франции и Германии. Многие серьёзные ученики посещают Азию для более глубокого изучения Дхармы. Буддийские образовательные программы существуют во многих университетах по всему миру. В настоящее время расширяется диалог и обмен идеями между буддизмом и другими религиями, современной наукой, психологией и медициной. Ведущую роль в этом процессе играет Его Святейшество Далай-лама.

Видео: Геше Таши Церинг - «Буддизм в следующие 100 лет»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Актуален ли буддизм в современном мире? Довольно интересно, почему тема ставится как соответствие буддизма с современной жизнью. А почему не с жизнью вообще? Есть ли что-то особенное именно в современной жизни? Вот, например, мобильные телефоны, все эти звуки – это уже отличие, это уже какая-то характеристика современной жизни. Этого не было 15 лет назад. Но в целом, человеческие условия были одинаковыми на протяжении всего времени. Люди сердились, люди спорили друг с другом. Это было всегда. Люди были несчастливы, люди были раздражены, и устанавливать близкие отношения с другими не очень легко. И, так или иначе, жизнь каждого в той или иной степени заполнена беспокойством. Беспокоимся ли мы, например, об экономической ситуации сейчас, или тысячу лет назад мы беспокоились о засухе, из-за которой у нас был неурожай. Так что, я считаю, что у буддизма есть что предложить для всех времён, а не только для настоящего времени.

Видео: Геше Лхакдор - «Что такое буддизм?»

Буддийская наука, буддийская философия и буддийская религия Arrow down Arrow up

Его Святейшество Далай-лама проводит различие между буддийской наукой, буддийской философией и буддийской религией. И он говорит, что буддийская наука и буддийская философия могут очень многое предложить для каждого. И нам необязательно уходить в буддийскую религию, чтобы получать пользу от того знания, от тех глубоких вдохновений, которые содержатся в буддийской науке и в буддийской философии.

Буддийская наука имеет дело с психологией, с глубоким анализом того, как работает ум, как на него влияют эмоции, как работает восприятие. Также очень многое он может предложить в области логики. И также там есть очень глубокие познания в космологии. Буддийская философия относится к реальности, к тому, как мы понимаем реальность и как мы деконструируем наши фантазии, наши представления о реальности. И это те вещи, которые могут быть полезны для каждого, даже если не вдаваться в такие религиозные аспекты, как реинкарнация, освобождение, просветление и так далее. И даже медитация – это то, что может быть очень полезно для нас как тренировка нашего ума и развитие более позитивного подхода, отношения к жизни.

Актуальность буддийской психологии и философии Arrow down Arrow up

Соответствие буддийской психологии и философии. Основная цель, и не только этих двух направлений, но и буддийской религии в целом, – это устранить страдания и обрести счастье. У нас очень много умственного страдания из-за психологических сложностей, из-за эмоциональных неувязок. У нас возникает много проблем из-за того, что мы иррациональны. И мы не находимся в контакте с реальностью. Именно это и помогут нам преодолеть буддийские учения.

И конечно, буддизм как религия говорит о пользе в будущем, в том числе в будущих жизнях, перевоплощениях и так далее. Но если мы посмотрим на буддийскую философию и психологию, они могут дать нам какую-то реальную пользу уже и в тесной связи и с нашей жизнью.

Главной структурой в буддийском учении было то, что называется «четыре благородных истины». И слово «благородные» здесь – это просто термин, который происходит из санскрита и обозначает тех, кто узрел реальность, увидел реальность. То есть, это высоко реализованные существа. И это действительно так. Те, кто действительно увидел реальность, понимают, что это и есть истина.

Истинные страдания: несчастье, счастье и компульсивность Arrow down Arrow up

И первая истина – это страдание. Что такое страдание? Каковы те проблемы, с которыми мы сталкиваемся, что это по истине?

Первая проблема – это несчастье. Есть много страданий, и все мы знаем, как неприятно быть несчастным. Конечно, может быть очень много градаций несчастья. Даже если мы в приятных обстоятельствах, в хорошей компании, у нас хорошая еда, всё равно мы можем чувствовать себя несчастными. И даже если у нас что-то сильно болит, всё равно мы можем быть счастливыми, не жалуясь, не расстраиваясь и не заботясь о себе излишним образом, а просто быть в покое и принимать ситуацию. И, например, даже если у нас есть сильная боль, например, если мы болеем раком, то мы больше заботимся о том, как не расстраивать наших родственников. И вот это несчастье – это первая основная проблема, с которой мы сталкиваемся.

И вторая проблема – и это может быть немножко необычно, потому что люди не воспринимают это как проблему, – это обычное счастье. В чём же проблема с обычным счастьем? Оно не длится. Мы никогда не удовлетворяемся им. Нам всегда его мало. Оно изменяется. Оно у нас было, а затем наше настроение меняется и больше мы уже не счастливый если бы действительно наше счастье было бы окончательным и подлинным, тогда, чем больше бы у нас было условий для счастья, тем более и более счастливыми мы бы становились постоянно. Например, если подумать о мороженом, которое нравится очень многим людям. В теории, чем больше мороженного мы бы ели, тем более и более счастливыми мы бы становились. Но после некоторой точки уже не работает: чем больше мы едим мороженного, тем больше оно нам надоедает и тем хуже нам становится. Поэтому это обычное счастье, к которому мы стремимся, которого пытаемся достичь, оно также вызывает проблемы, оно также неидеально.

И вот это интересный момент. Я часто спрашиваю сам себя: «Сколько твоей любимой еды тебе нужно съесть, чтобы насладиться ею? Одной маленькой ложки будет достаточно? «Вот, я насладился. Ну и хорошо. Что дальше? «Это же не так, правда? Мы стремимся есть всё больше, больше и большей даже наслаждение этим тоже не приносит удовлетворение.

И третья проблема, с которой мы сталкиваемся, – это наше навязчивое существование. Навязчивое в том смысле, как, например, какая-то песня, которая у нас в голове вертится, и мы не можем её остановить. Или словно если у нас есть какие-то навязчивые негативные мысли или навязчивое беспокойство, навязчивое говорение постоянно или навязчивое выполнение поступков. Например, можно навязчивым образом быть перфекционистом. Вот весь этот аспект навязчивости – это то, о чём в буддизме говорится как о карме. Карма – это вот эта вот навязчивость, когда мы не владеем собой и это заставляет нас постоянно совершать какие-то действия. И даже если это какое-то навязчивое «хорошее поведение», например, я всё время стараюсь быть совершенным, мы никогда не бываем удовлетворены. Это приносит много стресса, это совершенно неприятно.

Будет ли это деструктивным или конструктивным, это навязчивое поведение вовсе не полезное. Оно приносит одни проблемы. Особенно если мы навязчивым образом думаем, говорим, действуем с гневом, с жадностью или с привязанностью, с завистью, ревностью. Например, если у нас есть какие-то навязчивые мысли ревности по поводу нашего партнёра, жены или мужа, мы всё время охвачены этим, у нас паранойя – это неприятно, правда? Было бы чудесно, если бы мы могли преодолеть этот навязчивый аспект нашего думания, нашей речи и наших действий.

Ищем истинную причину страданий в своём уме Arrow down Arrow up

Буддизм говорит, что нам нужно посмотреть внутрь себя и там найти причины этих проблем. Легко переносить вину за наши проблемы на внешние факторы. Я сержусь из-за экономики, или из-за погоды, или из-за политики, что-то в этом роде. Но внешние факторы – это, скажем так, условия. Это условия для того, чтобы в нас самих проявились определённые привычки. Например, привычка жаловаться. Мы можем считать, что есть какая-то внешняя причина, а не наше навязчивое поведение. Но что бы ни происходило снаружи – это всего лишь условие для того, чтобы мы продолжали навязчиво жаловаться в стиле: «Это всё равно хорошо не будет». Вот такие жалобы.

Видео: Геше Таши Церинг - «Зачем изучать буддизм?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Итак, один из главных моментов буддизма – то, как мы воспринимаем жизнь, зависит от нас. Жизнь может идти вверх или вниз, и мы можем воспринимать её либо очень беспокойно, либо со спокойным умом. И это зависит от нас. И что нам нужно понять? Нам нужно исследовать себя и посмотреть, каковы причины: что вызывает во мне это навязчивое поведение, это беспокойство? В чём причина?

И буддизм говорит, что нам нужно идти глубже, глубже и глубже, чтобы обнаружить, в чём подлинная причина нашей проблемы. Можно сказать, например, что моя проблема – это плохой характер. Но из-за чего у меня плохой характер? Можно пойти глубже. И эта глубокая причина – та, которую обнаружили эти высоко реализованные существа, – это смятение и непонимание того, как я существую, как существуют другие, как существует всё. Это заблуждение о том, как существует всё вокруг меня, что происходит со мной. Вместо того чтобы воспринимать реальность как она есть, мы проецируем эти фантазии на реальность.

Ложные проекции Arrow down Arrow up

Например, по поводу себя мы можем проецировать: «Всё должно быть по-моему. Я должен всем нравиться. Все должны обращать внимание на то, что я говорю, потому что это важно». Вы можете посмотреть на это на примере блогов и коротких сообщений, когда всё, о чём я пишу, – это очень важно и весь мир должен об этом знать. Я сегодня на завтрак что-то съел: это очень важно и все должны знать. И если недостаточно людей нажали «мне нравится» под тем, что я съел сегодня на завтрак, я несчастлив, это портит весь мой день.

Или ещё одна такая ложная проекция – это то, что я всегда должен всё контролировать. Есть какая-то ситуация, и я должен всё контролировать. Я должен всё понять, как оно работает, чтобы вот это всё было. Например, мои работники в офисе должны делать так, как я хочу. Или в моей семье родственники тоже должны делать так, как я хочу. Но это абсурдно, мы понимаем это. Но это основано на той проекции, что мой способ жить и что-то делать – это правильный способ что-то делать.

Или мы транслируем на кого-то: «Ты должен любить меня». Что вот этот человек – особенный. И независимо от того, кто ещё любит меня, например, мои родители, собака или кто-то ещё, вот именно этот человек должен меня любить. И если он не любит, то я страдаю, я несчастлив. И по этому поводу я всегда вспоминаю большие колонии пингвинов в Антарктике. Там есть десятки тысяч пингвинов, и все они для нас на одно лицо. И для одного из пингвинов вот именно тот, один из десяти тысяч, другой, он является особенным, или она. «И я очень хочу, чтобы она меня любила», – есть такое особое отношение. Но это тоже фантазия. Это тоже проекция, что именно этот пингвин или пингвиньих настолько особые и выделяются из всех остальных.

То есть, мы раздуваем себя: «Я такой особенный». Или мы раздуваем кого-то другого: «Ты такой особенный». Или мы раздуваем то, что происходит с нами. Например, у меня есть проблема с ребёнком, который плохо учится. И тогда я – один-единственный человек во вселенной, у кого есть такая проблема. Или у меня спина болит, или у меня стресс, или что-то ещё. И я единственный, у кого есть эта проблема, только я воспринимаю эту проблему. Или: «Никто не может понять меня. Всех остальных, может быть, и легко понять. А вот именно меня – очень сложно, просто невозможно понять».

Мы раздуваем все эти вещи, мы раздуваем всё это, проецируем на что-то и считаем, что это важно. И мы все чувствуем некоторую неуверенность по поводу этого. Именно эта неуверенность и выдаёт нас, выдаёт то, что у этих проекций нет реального основания на самом деле. И тогда у нас есть всевозможные эмоциональные стратегии, чтобы обрести уверенность по поводу вот этого я, который очень важен. И это уверенность по поводу я, у которого должен быть свой собственный способ, своё собственное отношение. Если происходит не по-нашему, то что мы делаем? Мы сердимся. Мы отталкиваем что-то: нет, это не так, как я хочу. Или если всё происходит так, как нам нравится, то мы наоборот очень сильно привязываемся к этому. Словно если я всё вокруг себя выстрою так, как мне нравится, то я буду чувствовать себя уверенным. И так мы приобретаем жадность, желание, привязанность. И если у кого-то ещё это есть, то я попытаюсь забрать себе, я завидую. И так навязчивым образом у нас возникают эмоции. Мы можем кричать на кого-то в гневе или можем просто думать постоянные навязчивые мысли, от зависти, например.

И вот всё это описывается как истинные причины наших проблем. Мы несчастливы, и что мы делаем? Мы жалуемся: «Бедный я, я такой несчастный». Или у нас есть какое-то обычное счастье, но нам никогда не бывает достаточно. Мы привязываемся к нему. Мы никогда не удовлетворены. Мы всегда хотим большего. Это интересно. Может быть, вы замечали, если у вас есть собака. Собака часто ест и при этом оглядывается по сторонам – не пытается ли кто-нибудь отобрать эту еду. И точно так же и мы: вот я счастлив, но постоянно есть неуверенность, не отберёт ли кто-нибудь это счастье, не денется ли оно куда-нибудь.

И это удивительно – то, как мы анализируем, как мы относимся. Вот мы наблюдаем всё происходящее и думаем: «Я счастлив, но, может быть, я могу быть ещё более счастлив? Я несчастлив, и это будет длиться вечно. Бедный я. Я никогда не выберусь из этой депрессии». И всё это ходит по кругу. Всё это смятение, заблуждение по поводу того, как я существую.

У меня есть что-то – это то, что у меня есть. Вот, например, у меня есть часы, они работают. Если бы они не работали, то я мог бы их отдать в ремонт. Но если я сижу и смотрю на часы кого-то другого: «О, у неё часы лучше, чем у меня» – Вот тогда и начинаются проблемы. «Мои часы не так хороши, как у неё. Почему у меня такие простые часы? Как мне заполучить часы получше? Если люди увидят меня с этими дешёвыми часами, что они подумают про меня?» Это большая проблема, не правда ли?

И очень много есть проблем, которые связаны с тем, каков наш собственный имидж, что про меня подумают другие. Например, я учитель и у хорошего учителя должны быть хорошие часы. Ну и что? Если у меня плохие часы – ну и что? Это то понимание, которое и позволяет нам проникнуть глубже. Они измеряют время, и всё. Всё остальное мне неважно.

И наоборот, другая крайность: если я буддийский учитель, то я могу думать: «Нет, я должен всё выбирать попроще. У меня не может быть дорогих вещей, иначе люди подумают, что я всё делаю ради денег». И вот думая таким образом, я бы гордился тем фактом, что у меня очень дешёвые часы. Я бы хотел их показать всем: «Вот, посмотрите, какие у меня дешёвые часы. Я такой скромный. Я такой буддист». И конечно, это очень неспокойное состояние ума.

Это страдание. Вот об этом и говорит буддизм – как избавиться от этого. Потому что это нелепо. И всё наше страдание основывается на нашем отношении, на нашем подходе, в особенности на нашем отношении к самим себе.

Истинное прекращение Arrow down Arrow up

И третья благородная истина, то есть, то, что поняли эти высоко реализованные существа, – это то, что можно избавиться от этих проблем. Можно избавиться от них так, чтобы они не повторялись. То есть, не просто какое-то временное решение, как, например, «я лёг спать, и у меня нет проблем», а сделать так, чтобы они не возобновлялись вновь.

И почему мы говорим, что от этих проблем можно избавиться навсегда? Это просто такое хорошее пожелание? Это наша идея? Или это что-то, что реально может произойти? И буддизм говорит, что мы можем избавиться от этих проблем навсегда именно потому, что природа нашего ума чиста. И нам нужно понять, что это значит. Здесь говорится о том, что наша умственная активность – в буддизме именно так называют ум: не машина, которая сидит и думает, а наша умственная активность, умственная деятельность, – И это продолжается и продолжается. И эта ментальная активность включает в себя и эмоции, и восприятие, включает в себя всё. И эта умственная активность необязательно должна сопровождаться этим заблуждением, смятением и мешающими эмоциями. Это просто часть нашей природы.

И может показаться, что мы всегда в гневе или мы всегда в смятении, в замешательстве. Это похоже на то – у меня самого это бывало, и я уверен, что у вас тоже это наверняка бывало, – когда в голове вертится какая-то песня и невозможно её остановить. Я просыпаюсь утром – она опять начинается. И я чувствую себя очень глупо. Она такая навязчивая. Но это не часть нашей умственной деятельности. Если бы она была в самом деле подлинной частью, она была бы там с самого начала – с момента рождения и всегда. Но моя умственная активность не существует таким невозможным способом, чтобы в ней всегда была эта дурацкая песня. Это невозможно. И я могу что-то противопоставить этой песне, которая крутится в моей голове. Я могу противодействовать ей, например, считая своё дыхание. Это очень простой способ, чтобы остановить её, на время хотя бы. Просто начните считать своё дыхание до одиннадцати, и так снова и снова. Если вы действительно на этом сосредотачиваетесь, то песня останавливается. Это означает, что песня не является неотъемлемой частью нашей умственной активности.

Противодействуем беспокоящим эмоциям, изменяя своё отношение Arrow down Arrow up

И то же самое – с беспокоящими эмоциями. Мы можем противодействовать им с помощью неких противодействующих сил. Мы можем изменить наш подход, и вместе с изменением нашего подхода меняется весь наш опыт. Например, мы можем посмотреть на работу и думать: «Это так сложно. Я никогда не смогу справиться с этим». И мы страдаем на самом деле. И мы можем изменить наш подход и посмотреть на это как на задачу, как на приключение: «А, интересно, смогу ли я решить такую задачу? Справлюсь ли я?» Можно посмотреть на то, как мы подходим к играм на компьютере, если вы играете на компьютере. Вы можете рассматривать её как: «Нет, это очень сложно. Я не смогу играть в эту игру». Или можете рассматривать это как забаву, как приключение: «Это интересно. Я хочу понять, я хочу попытаться выиграть». И даже если это сложно, всё равно это весело. То есть, всё зависит от изменения нашего подхода, нашего отношения.

И для всего заблуждения, для всего смятения, которое у нас есть по поводу существования, всегда есть какое-то противодействие. Если я не знаю, как всё существует, то, с другой стороны, я могу знать, как всё существует. Или если я знаю неправильно, я могу знать правильно.

Истинное понимание реальности Arrow down Arrow up

Это четвёртая истина. Её обычно называют «благородный путь». Но здесь на самом деле имеется в виду правильный, истинный способ понимания. Истинный способ понимания будет противодействовать ложному способу понимания, потому что-то и другое одновременно быть не может. Можно, конечно, туда-сюда постоянно перемещаться, быть в нерешительности: это вот так или это вот так? Но как только мы обретаем уверенность: «А, я знаю, как на самом деле всё существует. И то, как я раньше думал, что всё существует, – это невозможно, это неправильное понимание», тогда у нас есть устойчивость и уверенность в этом понимании.

Например, я думал, что я центр вселенной, я очень важный и у меня самый важный подход. А противостоит этому понимание, кто я такой. Я – это, в общем-то, ничего особенного. Я такой же, как и все. И почему тогда у меня должен быть какой-то особенный подход? И это во многом имеет смысл – что во мне нет ничего особенного. Я такой же, я равный со всеми. А откуда мы это знаем? Если бы я был центром вселенной и у меня был бы единственно правильный подход, то все должны были бы соглашаться со мной. Но это не так. Но почему же они не соглашаются? Они что – глупые все, или что? А как же люди, которые родились и умерли до меня? Они тоже должны были думать, что я самый важный? Но почему только у меня есть мой подход, а у них нет их собственного подхода?

Мы анализируем, мы думаем: тот способ, с помощью которого я проецирую мир, он имеет смысл? И если это не имеет смысла на самом деле, то почему я навязчиво веду себя так, словно я всегда прав, словно всегда всё должно быть, по-моему, это всё равно что биться головой об стенку. И когда я обнаруживаю, что я начинаю таким образом поступать, я стараюсь заметить этой, как только я это замечаю, я могу сказать себе: «Но это же нелепо», и просто остановиться, не действовать таким образом. Может быть, наше поведение навязчивое потому, что мы не понимаем, что происходит.

И конечно, нелегко перестать думать определённым образом. Но как в примере с песней, которая навязчиво вертится у нас в голове, и мы можем остановить её с помощью внимания к дыханию, точно так же мы можем остановить и навязчивые мысли. «Я так раздражён, я так расстроен», – даже если мы не понимаем глубинную причину, из-за чего это происходит, мы можем просто не продолжать думать таким образом, например, с помощью подсчёта дыхания. Иными словами, успокаиваемся. Даём себе некоторую передышку, перестаём думать: «Почему всё не идёт так, как я хочу?» Мы отдыхаем от этого стресса. И когда мы вот так отдохнули, мы можем задать себе вопрос: «А почему я ожидаю, что всё должно идти, по-моему, Кто я такой? Я что – Бог?»

Почему я должен всем нравиться? Есть хороший пример: «Даже Будда не всем нравился. Так почему я ожидаю, что я буду нравиться всем?» Это помогает нам быть чуть более реалистичными. Есть некоторые базовые факты жизни: например, невозможно порадовать всех. Даже если бы я и хотел порадовать всех, но, увы, это невозможно. Потому что это от них и от их подхода зависит, радуем мы их или нет. Я не могу это контролировать. Это очень глубокое понимание, не правда ли? То, как меня воспринимают люди, – это результат очень многих причин и многих условий. Это не только результат того, что я делаю. Это означает, что мы делаем лучшее, что можем, но мы не ожидаем невозможного. Я постарался сделать как можно лучше, но не всё получилось – я не совершенен. Будда был совершенен. Но я не Будда.

Истинный путь, истинное понимание – это когда мы разбираем на части наши заблуждения и противопоставляем ему подлинное понимание, как я существую, как другие существуют и как всё существует.

Как вести себя в пробке Arrow down Arrow up

Давайте возьмём пример. Возможно, он будет как-то соотноситься с нашей повседневной жизнью. Например, мы застряли в пробке. Или где-то задержка и нам приходится стоять в большой очереди. И мы воспринимаем это словно несчастье. И мы навязчиво думаем с негативными мыслями, наполненными нетерпением и гневом. И вот это та ситуация, где буддийская наука и философия может нам помочь. И нам не нужно для этого верить в перерождения или что-то ещё. Мы анализируем, мы разбираем на части. Что я здесь делаю? Что происходит? Я несчастливая, я несчастлив. И можно сказать: «Ну и что, ну вот я несчастлив». Но вместо того, чтобы так сказать, мы фокусируемся на этом несчастье. Мы одержимы ею. Мы проецируем, что это будет длиться вечной в буддизме для этого используется образ, что мы – словно человек, который очень хочет пить, которого мучает жажда и мы стремимся, мы просто жаждем этой воды. Вот эта нечестивость – словно умирание от жажды: «Я должен добыть воды! Я должен избавиться от жажды!» И вот это: «Я не могу дождаться, когда я освобожусь от этого несчастья! – это всё равно, что: – Я не могу дождаться, когда я попью!»

Интересно, что этот же образ жажды применим также и к тому, когда мы чувствуем себя счастливыми, когда у нас есть обычное счастье. Мы не хотим, чтобы это счастье заканчивалось. И это всё равно что по-прежнему чувствовать жажду. Представьте, как это, если действительно вас мучает жажда. Вы делаете первый глоток воды. Какое отношение? Мы так жаждем, что нам не нужен всего один глоток воды. Мы хотим всё больше и больше. Мы хотим пить, не останавливаясь. И это очень интересная вещь, которую мы можем анализировать в себе. Неужели я так жажду этого счастья? Мы все хотим быть счастливыми. Никто не хочет быть несчастным. Это общий принцип буддизма, и мы принимаем это. Но моё отношение к этому – не такое ли оно, как у человека, которого мучает жажда к счастью? И если у нас появляется первый глоток, всё равно мы хотим всё больше и больше: «Ой, не забирайте!» – вот таким образом. Но есть ещё и третья возможность – это интересно. Мы можем быть счастливыми, несчастливыми, но есть и нейтральная возможность. Я сейчас не мучаюсь жаждой, но меня беспокоит, а не захочу ли я пить позже. Так что я всегда хожу и несу воду, потому что я беспокоюсь. Даже если мы ни счастливы, ни несчастливы особенно, всё равно есть такое ожидание жажды. Мы боимся, что мы захотим пить.

Что делать с несчастьем Arrow down Arrow up

Это из-за того, что мы сосредотачиваемся на своём собственном несчастье. Я застрял в пробке, я хочу выбраться отсюда. Я хочу выбраться из этого несчастливого состояния ума, в котором я застрял, и кажется, что это будет длиться вечной это первое, на чём мы сосредотачиваемся, – на том, как я несчастлив. Но есть и второе, на чём мы сосредотачиваемся, – это на ситуации на дороге, или на длинной очереди, в которой мы ждём, в супермаркете или где-нибудь ещё, – словно она будет длиться вечно. Эта пробка никогда не рассосётся. Я никогда уже не дойду до кассы, и не расплачусь, и не выйду из этого магазина.

И затем мы сосредотачиваемся на себе. «Бедный я, я опоздаю. Бедный я, я не вынесу, что я застрял в пробке. Всё должно быть, по-моему. Я не могу вынести, что я не контролирую ситуацию. Я должен всё контролировать, и я должен ехать». И таким образом, мы одержимы проекциями – проекциями по поводу нашего несчастья, по поводу ситуации на дороге и по поводу себя.

И что нам нужно сделать? Нам нужно разобрать все эти три. И для этого мы используем общие принципы, которые мы можем обнаружить в буддийской философии, и это очень полезно. Я несчастлив сейчас, и что? Счастье и несчастье постоянно чередуется. Если посмотреть на себя, то настроение у нас постоянно скачет то вверх, то вниз. «Вот теперь я несчастлив. Ну, ничего особенного. Это никогда не будет длиться вечно».

И то, как я себя чувствую – счастливым или несчастным, – возникает из-за причин и условий. Есть некоторые условия. Например, у меня назначена какая-то встреча, а из-за пробки я опоздаю. Но великий буддийский учитель Шанитидева, учитель из Индии, дал очень полезный совет: Если эта ситуация, которую вы можете изменить, – зачем беспокоиться? Просто измените её. А если это ситуация, которую вы не можете изменить, то к чему беспокоиться? Это не поможет.

Я не могу пробиться через эту пробку, в которой я застрял. Я не могу это изменить. Так что я должен просто принять реальность этого. И это то, с чем у многих из нас возникает сложность, – с принятием реальности. И можем ли мы что-то сделать? Если у нас есть мобильный телефон, мы можем позвонить человеку, с которым у нас назначена встреча, и сказать: «Я в пробке, я опоздаю». И будет этот человек расстроен и разочарован или не будет – это, может быть, не очень красиво говорить, но это их проблемы, это их отношение к реальности.

И здесь нужно быть осторожным с тем, чтобы не чувствовать себя виноватым. Мне так стыдно, мне так жаль, что я не смог успеть на встречу. Это вина. И что же здесь за поступок здесь, о котором вы думаете? В чём неправильность этого мышления? Неправильность в том, что вы думаете: «Я должен был это предотвратить». Так что я виноват в том, что на дороге образовалась пробка. Но это нелепо. Как я могу быть виноват в этом? Я мог бы выехать раньше. Это правда. Но всё равно на дороге могла случиться авария. И даже если бы я выехал раньше, я всё равно мог бы опоздать. Так что не всё находится под моим контролем и не всё, что происходит во вселенной, – это моя вина. Я не радуюсь тому, что я опаздываю, но это не моя вина, извините. И если у нас есть эта нечестивость, мы не радуемся тому, что застряли в пробке, мы можем включить музыку, что-нибудь послушать или как-то развлечь себя.

Разбираем ситуацию с пробкой Arrow down Arrow up

Мы разбираем на части эту ситуацию с пробкой. Затем нам нужно разобрать на части ситуацию на дороге. Я отношусь к этой пробке, к этому трафику как к чему-то ужасному. Это самое худшее, что есть в мире. И конечно, мы думаем, что это будет длиться вечно. Мы никогда не проедем. Но мы можем проанализировать, что эта пробка возникает из многих-многих причин. Всё, что возникает из причины, зависит от причин и условий, меняется, не существует всегда. И когда изменяются разные условия, от которых это зависит, сама ситуация изменяется.

Например, если на шоссе произошла авария. И, например, это произошло в час пик, когда все ехали на работу или ехали домой. Но рано или поздно эту машину уберут с дороги и окажут помощь людям. И тогда то, от чего зависела эта ситуация (условие), исчезнет. И я понимаю, что эта пробка тоже изменится, когда изменятся условия. Это не какой-то ужасный монстр, а что-то, что закончится. И очень важно ясно всё видеть в более широком контексте всех причин и условий, которые влияют на ситуацию, а не рассматривать всё так, словно оно существует само по себе. Например, если рассматривать эту пробку, которая просто как-то сама по себе организовалась, и она есть, независимо от причин и условий.

Расширение нашего фокуса и включение в него других Arrow down Arrow up

У нас более реалистическое отношение к дорожному движению, к пробкам затем нам нужно разобрать на части наше отношение к самим себе в этой пробке. Мы захвачены идеей бедного себя: «Я не могу успеть вовремя». Но если мы посмотрим на реальность, то я не один застрял в этой пробке. Там есть и все остальные. И все остальные также хотят добраться туда, куда они едут. Я не единственный. Мы можем посмотреть на людей справа, слева от нас, на людей в других машинах, посмотреть, расстраиваются они или нет. Это помогает нам развить сострадание – желание того, чтобы они освободились от этой сложной ситуации и эмоционально, и во всех остальных отношениях.

Потому что если мы думаем только о себе, только о том, что у меня есть эта проблема, то и диапазон нашего мышления очень узкий. Мы думаем только о себе. И это очень тесно. Мы крепко цепляемся за «бедного себя». И мы напряжены. Вся наша энергия внутри напряжена очень сильно. В то же время как ситуация вокруг, со всеми, кто также застрял в этой пробке, – гораздо шире. И из-за широты нашего мышления всё расслабляется. И это способ преодолеть нечестивость, которую мы чувствуем. Потому что часть этой несчастливой – это то, что мы зажаты, мы удерживаемся за это восприятие «бедного себя». Но если мы посмотрим на всех людей, которые также в этой ситуации, и у нас есть такое любящее отношение – мы хотим, чтобы все они не страдали, чтобы все они как можно скорее освободились от этой ситуации, то нам самим будет легче всё это воспринимать. Это не изменяет того факта, что мы все всё равно опоздаем на встречу. Я ничего с этим сделать не могу. Но я могу что-то сделать с тем, как я воспринимаю эту ситуацию, когда я стою в пробке.

Заключение: Практика буддизма для анализа и изменения мышления Arrow down Arrow up

И именно так и взаимосвязан буддизм не только с современной жизнью, а вообще с жизнью в целом. Мы стараемся обращать внимание на наши эмоции, на наше отношение, на наши проекции – на то, что служит основой для такого отношения. На навязчивость мышления, говорения, действий, которые вызывают все эти проекции. И мы стараемся применять эти методы разбивания на части, чтобы увидеть реальность того, что происходит, более ясно. И таким образом буддийская наука и философия очень полезны в обычной жизни, чтобы как можно больше уменьшить то страдание, которое мы сами себе причиняем. И когда мы чувствуем эти взлёты и падения, мы то счастливы, то несчастливы в повседневной жизни, мы стараемся не быть тем жаждущим человеком. Когда мы счастливы, мы наслаждаемся этим. Мы знаем, что это не навсегда, и мы не придаём этому такого большого значения. Мы просто наслаждаемся. А если мы несчастливы, то: «Ну и что. Иногда все бывают несчастливы, это тоже ничего особенного». Мы просто продолжаем то, что нужно делать. Таким образом мы просто живём, в своей жизни, не придавая ничему особенно большого значения. Иными словами, не раздувая всё с помощью своих проекций. И таким образом жизнь становится более радостной. Потому что мы действительно можем видеть радость во всех мелочах повседневной жизни, когда мы не слишком заняты собой и тем, что я хочу. Возможно, сейчас этого достаточно. Сейчас у нас перерыв на чай, скорее всего. Но мы не относимся к этому слишком серьёзно, не придаём большого значения.

Буддизм исповедует значительная часть населения таких государств,как Шри-Ланка, Бирма, Лаос, Кампучия, Вьетнам, Сингапур, Китай, Гонконг, Макао, Корея, Япония, в меньшей степени распространен в Непале и Индонезии. Подавляющее большинство в Монголии и Бутане исповедует ламаизм. В нашей стране последователи буддизма в большинстве своем проживают в Бурятии, Туве и Калмыкии.

Особенностью второй половины XX столетия является факт объединения буддийских организаций в международные объединения буддистов, поставившие перед собой задачи решения актуальных проблем эпохи, в первую очередь сохранение мира. Первая такая крупная организация была создана в 1950г., в Коломбо – это Всемирное братство буддистов (ВББ). Позднее – в июне 1970г. – была создана новая организация «Азиатская буддийская конференция за мир» (АБКМ). В настоящее время она имеет 17 национальных центров в 13 странах Азии и в России. IX Генеральная конференция миротворческой организации «Азиатская буддийская конференция за мир» состоялась в июле 1983г. в Бурятии и прошла под девизом «Духовное развитие делает мир устойчивым».

Официально буддизм был признан в России в 1741г. указом императрицы Елизаветы Петровны. Буддизм, неразрывно соединившийся с более древними традициями народов Бурятии, Тувы, Калмыкии и стал частью их национальной культуры. К началу XX века в Бурятии насчитывалось 46 монастырей и 15 тыс. лам (монахов), в Калмыкии – 105 небольших храмов и 5 тыс. лам, в Туве – 33 храма и около 4 тыс. лам.1 В 1839г. вышел в свет в Петербурге первый тибетско-русский словарь, подготовленный членом Российской Академии наук Яковом Шмидтом. В начале ХХ века известный буддийский деятель Агван Доржиев стал инициатором создания буддийского храма в Петербурге и 10 августа 1915г. храм был освящен и открыт. Его назвали «источник Святого Учения (буддизма) Владыки-Отшельника (Будды), сострадающего ко всем», а более кратко – «Источник Учения Будды, сострадающего всему живому». Храм был посвящен Калачакре («Колесу времени»). Настоятелем храма был бурятский лама Ганжирва Гэгэн (из Дуцальского монастыря), в штате было 20 лам. История храма в дальнейшем очень печальная: его разграбили в 1919г., а в 1932г. хотя храм официально не был закрыт, фактически уже не функционировал. В 1937г. все ламы были репрессированы, и среди них 90-летний Агван Доржиев. В 1938г. храм с прилегающей территорией был передан государству. Все ритуальные предметы, кроме алтарной статуи Будды Шакьямуни, сброшенной в реку Малая Невка, были переданы в Музей истории и атеизма (Казанский собор). Намного позже храм был взят под охрану государства.

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918г., в связи с более поздним установлением советской власти на Дальнем Востоке, в Забайкалье и Калмыкии, по сравнению с центральными регионами, долгое время оставался нереализованным. В 30-х годах политическая борьба была направлена как против консерваторов, так и против сторонников обновления буддизма. В итоге, почти все буддийские храмы были закрыты или разрушены, тысячи монахов уничтожены. В 1931г. старомонгольская письменность была заменена латинской, а в 1939г. – русской.

В годы Великой Отечественной войны среди буддийского духовенства нашей страны начинается движение за восстановление конфессиональных организаций. В 1946г. состоялось совещание буддийских деятелей, на котором приняли Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащий основные принципы сотрудничества буддийской общины с Советским государством, подчеркивалась лояльность социалистическому строю. В 1947г. в 40 км к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу и Агинский дацан.

В настоящее время в нашей стране идет процесс религиозного возрождения, в том числе и буддизма. 28 июня 1989г. официально зарегистрировалось Буддийское общество в Ленинграде (Петербурге). Если в 1989г. было официально зарегистрировано 2 религиозных объединения буддистов, то в 1991г. – уже 16, в 1993- 52, в 1996г. – 124 религиозные организации. В Бурятии действует более 20 дацанов, в Туве зарегистрировано 10 буддийских общин. В настоящее время буддизм в России исповедуют около 1млн. человек.

Буддизм в России достаточно многообразен, его идеи популярны и в среде молодежи и интеллигенции, не состоящей в какой-либо конкретной буддийской общине.