Алтайцы. Общие сведения

области , 689 человек - в Ка­захстане, 191 человек - в Узбекистане и т. д. По перепи­си 2002 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы , в том числе в Республике Алтай - 62 192 человек, в Алтайском крае - 1 880.

В рамках академических классификаций второй половины XIX в. северные алтайцы были объединены в особую этнокультурную общность с делением на тубаларов , челканцев, кумандинцев; а теленгиты, телесы, телеуты - в группу южных алтайцев (старые обозначения - белые, алтайские, горные, порубежные, бийские калмыки, ойроты).

Выделение северных алтайцев было предложено в 1860-е гг. известным тюркологом , который перенес название 2 аборигенных родов Северного Алтая (кубан, куманды) на родственные им группы. Он же выделил в качестве самостоятельного народа с названием «Лебединские татары», «лебединцы», «челкан­цы» (от сеока «шалканыг», «чалканыг») коренное населе­ние бассейна реки Лебедь - притока Бии. Со временем эти на­звания закрепились в контексте политико-административного устройства сибирских территорий и в этнографических классификациях.

Этническое ядро южных алтайцев составили кочевые тюркоязычные сообщества. В начале I тыс. н. э. в евразийских сте­пях возникли этнополитические объединения, ставшие предшественниками и предками современных алтайцев. К 553 сложился Первый Тюркский каганат; с 689 по 744 существовал Второй Тюркский каганат; с 744 - 840 - Уйгурский каганат.

В раннесредневековый период на юге Сибири воз­никли 3 этнокультурных ареала - енисейско-кыргызский, кыпчако-кимакский и алтайско-телесский (теленгитский). Именно тогда была заложена основа современного мо­заичного тюркоязычного сообщества Сибири . Северные алтайцы сложились в результате длительных контактов преимущественно тюркских, самодийских, кетских и угорских племен.

Монгольское завоевание, включение сибирских земель в Джучиев улус, последующий распад державы Чингисхана и постепенное усиление различных этнополитических группировок монголов предопределили развитие этнических процессов в Центральной Азии на протяжении средневековья. Началось дробление общности «теле» (теленгитов), с VI по XIII в. кочевавших по Хангаю и Саяно-Алтаю, включая современную Туву и Алтай. Переселение за пределы Алтайских гор на территории Верхнего Приобья основы будущей общности телеутов стало частью миграций центральноазиатского и южносибирского населения в конце XVI - начале XVII в.

На территории Сибири к моменту включения его в орбиту политических и экономических интересов России сложились и получили развитие этно-потестарные структуры, лидерство среди которых занимали Кыргызская, Телеутская и Кан-Каракольская землицы. Через установление даннических от­ношений они втягивали в сферу своего влияния тюркоязычное население близлежащих земель, находясь при этом в вассал, зависимости сначала от государства Алтын-ха­нов, а затем - от Джунгарского ханства .

С начала XVII в. присутствие России на юге Сибири становилось все более и более ощутимым. Еще в начале XVII в. предки северных алтайцев оказались в российском подданстве и получили статус «ясачных», но вплоть до середины XVIII в. сохраняли российско-джунгарское двоеданство.

После падения Джунгарии, разгромленной Пин­ской империей, Алтай в 1756 вошел в состав России; при этом часть его коренного населения осталась в статусе двоеданцев по отношению к России и Китаю. Решение пограничных вопросов в XIX в. позволило снять этнополитические противоречия. Дальнейшая интеграция Сибири в по­литическо-административное и экономическое пространство России предопределила становление различных групп алтайцев.

После введения в 1822 «Устава об управлении ино­родцами» они были причислены к разрядам кочевых и оседлых «инородцев» как к податным сословиям империи. В рамках инородных управ на Северном Алтае, алтайские дючин и 2 Чуйских волостей в Горном Алтае происходи­ло становление современных групп северных и южных алтайцев. В ходе административных реформ конца XIX - начала XX в. началась унификация системы управления тюркским сообществом региона, одновременно разворачивались процессы этнической консолидации, которые, тем не менее, не были завершены.

Развитию этих процессов способствовало создание 1 июня 1922 Ойротской АО в составе Алтайского края. Согласно переписи 1926 численность коренного населения области составила 42 278 человек; из них к алтайцам отнесли себя 35 647 человек (84,3 %), к теленгитам - 3 414 (8,1 %), к ойротам - 1 477 (3,5 %), к кумандинцам - 1 384 (3,3 %), к телеутам - 344 (0,8 %), к тубаларам - 12 чел. В перечень не вошли челканцы, территория проживания которых (по реке Лебедь) была включена в состав Ойротской АО лишь в 1927. С 1926 по 1999 тубалары, челканцы, кумандин­цы, телеуты при переписях населения не учитывались, включаясь в состав алтайцев.

Основная масса современных алтайцев относится к южносибирской расе с участием центральноазиатского компонента у теленгитов и уральской расы у тубаларов.

Коренное население Алтая говорит на тюркских языках алтайской языковой общности . Языки южных алтайцев отно­сятся к киргизско-кыпчакской группе; северных алтайцев - к хакасской подгруппе уйгуро-огузской группы. Языки телеутов, теленгитов, челканцев, кумандинцев, тубаларов имеют статус языков коренных малочисленных народов.

В настоящее время алтайский язык наряду с русским провозглашен государственным языком Республики Алтай . По данным Всероссийской переписи 2002, в Республике Алтай 62 635 человек вла­деют алтайским языком , 513 - чалканским, 418 - тубаларским, 327 - кумандинским. Языки северных алтайцев ограничены в своем функционировании и сохраняют значение лишь в семейном и бытовом общении. Практически все аборигенные группы Алтая двуязычны.

Имея различные этногенетические и языковые модели, южные и северные алтайцы освоили горно-степную, горно-таежную и предтаежную зоны. В результате возникли оригинальные культурно-хозяйственные типы, основанные на отгонном скотоводстве с чередованием сезонных (зонально районированных) пастбищ в Горном Ал­тае и типы с преобладанием промысловой экономики (охота, рыболовство, пчеловодство и сбор кедр, ореха) в сочетании с ручным мотыжным земледелием, ткачеством и металлообработкой в районах Северного Алтая. По данным на 1897, небольшие посевы ячменя производила половина всех алтайских хозяйств.

В культуре жизнеобеспечения различных групп алтайцев, на­ряду с общими чертами, имелся ряд отличий. Южные алтайцы разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот; кроме того, теленгиты имели яков и верблюдов. Традиционный рацион кочевых алтайцев имел мясо-молочную направленность; в кулина­рии также использовали мясо дичи, крупяные и мучные изделия, дикоросы.

Комплекс одежды у южных алтайцев универсально включал длинную рубаху и широкие штаны, которые шили из тка­ни или кожи. Обувью служили мягкие сапоги с войлочными вставками. На голове носили коническую шапку из цветной тка­ни, подбитую мехом, или округлую шапку с верхом из лисьих лапок и мерлушковым подбоем. В традиционный кос­тюм также входила нагольная овчинная шуба с запахом на правую сторону, которую подпоясывали широким поя­сом. Иногда летом вместо шубы надевали сходный по крою суконный халат с большим отложным воротником. Замужние женщины поверх верхней одежды носили длин­ную распашную безрукавку-чегедек, отороченную по­зументом. Тендерные различия в костюме подчеркивал набор украшений и аксессуаров, специфичный для де­вушек, женщин и мужчин.

С XVII в. районы расселения северных алтайцев и телеутов, при­годные для пашен, земледелия, стали зоной приоритетной крестьянской колонизации, в контексте которой развернулись процессы аккультурации в сфере жизнеобеспечения. Освоение русских традиций в сфере земледелия, до­мостроения и одежды телеутами изменило облик изначально скотоводческой культуры; при этом произошло формирование оригинальных бытовых стандартов, имеющих этническую специфику.

В среде южных алтайцев, ориентированных на традицию, ус­тойчиво сохранялись практики кочевания. Основой в струк­туре кочевий были зимние и летние стоянки. Кочевому образу жизни соответствовали типы поселений, харак­терными особенностями которых являлись разбросанность и малолюдность. В качестве жилища алтайцы использовали мно­гоугольные срубные и круглые войлочные юрты, а также жердевые конические шалаши с корьевым покрытием.

В планировке традиционного алтайского жилища выделялся сак-рализованный центр - очаг, который считали защитником дома. В обустройстве интерьера отчетливо разделялись мужская и женская половины с гендерно акцентированными наборами бытовой утвари. Пространство жилища делилось на нижнюю (привходовую) и верхнюю (почетную) часть за оча­гом, где находились все наиболее ценные вещи и культурные атрибуты - изображения семейных и родовых духов-покровителей. Пандемониум родовых покровителей алтайцев соответствовал их традиционным социальным структурам.

Семья алтайцев была моногамной. Формой самоорганиза­ции этноса являлось деление на сеоки («кости») - эк­зогамные патрилинейные (часто связанные кросскузенными браками) подразделения, восходящие к перво-предкам. В XIX в. система административного управления алтайцев сохранила некоторые черты, унаследованные от джунгарского времени. В конце XIX в. наиболее крупные сеоки, к которым тяготе­ли сеоки малочисленные, образовывали 7 дючин (податных единиц) и определяли состав населения 1-й и 2-й Чуйских волостей . Сеоки играли большую роль в организации семейно-брачных отношений и не противоречили формированию территориальных сообществ. Самосознание алтайцев имело много­уровневый характер.

Традиционные родовые структуры в среде алтайцев сохранили свое значение вплоть до современности. Конец XX в. был отмечен развитием родового движения и восстановлением института зайсанов - глав родов. Задачи, которые бы­ли поставлены возникшими ассоциациями родов имели культурно охранительный характер.

В рамках современного движения за сохранения и популя­ризацию национальных культур, и духовного наследия возникает ин­терес к проблеме соотношения архаичных мифологических воз­зрений алтайцев. Они сохранялись в рамках обрядово-ритуальных практик и запретов, закреплялись фольклором. Устное творчество алтайцев отличалось разнообразием жанров: героический эпос, легенды, предания, песни, пословицы и по­говорки. Поныне среди алтайцев сохраняется практика сказительства и горлового пения. В Республике Алтай успешно осуществляется программа возрождения и популяриза­ции музыкальных и эпических традиций.

Традиционно алтайцы относились к кругу народов, ори­ентированных на шаманизм , в основе которого лежали пантеистические воззрения и культ родовых покровителей. С начала интеграции Алтая в состав Российского государства в регионе стало распространяться православие . Особен­но активно проходила христианизация среди теленгитов, телеутов, кумандинцев, челканцев и тубаларов. По данным переписи 1897, 34,5 % алтайцев были православными. Принимая крещение, представители аборигенного сообщества в большинстве своем сохраняли традиционные верования и об­ряды; в их среде шли процессы синкретизации.

Среди алтайцев-кочевников православие не имело широко­го распространения. В конце XX - начале XX в. на Алтае стал формироваться бурханизм - общенациональная (надродовая) религия, в которой отчетливо проявилась политическая ан­тиколониальная направленность. Бурханизм, отрицав­ший кровавые жертвы шаманизма, ориентировался на почитание светлых божеств. В его основе лежали пан­теистические воззрения, скорректированные народным ламаиз­мом, имевшим широкое распространение в Центральной Азии. Движение бурханизма , которое принято рассматривать как религиозную форму этнической консолидации алтай-кижи, было подавлено в начале XX в. и в форме необурханизма воз­родилось в конце XX в. Наряду с ним среди алтайцев бытуют другие религии.

В 1990-е гг. на Алтае развернулось движение за воз­рождение национальной культуры и языка. Рубеж XX-XXI вв. на Алтае ознаменовался развитием этнических процессов, направленных на сохранение этно-культурного своеобразия коренных малочисленных народов, с одной стороны, и консоли­дацией всех групп алтайцев, с другой. После провозглашения суверенитета Республики Алтай наряду с общероссийскими праздни­ками был установлен День независимости Республики (3 июля) - Эл-Ойын («Народные игры»), с 1992 отме­чаемый как общеалтайский праздник.

Лит.: Токарев С. А. Пережитки родового культа у алтайцев // Тр. Ин-та этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. Нов. сер. 1947. Т. 1; Потапов Л. П. Краткий очерк культуры и быта алтайцев. Горно-Алтайск, 1948; Он же. Одежда алтайцев // Сб. Музея ан­тропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 13; Он же. Пища алтайцев // Там же. Т. 14; Он же. Очерки по истории алтайцев. М.; Л., 1953; Он же. Этни­ческий состав и происхождение алтайцев: Историко-этнографический очерк. Л., 1969; Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1982; Анохин А.В. Материалы по шаманизму у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994; Шерстова Л.И. Тюрки и Русские в Южной Сибири. Новосибирск, 2005.

И. В. Октябрьская

Во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Дата вылета	Дата возвращения	Пересадки	Авиакомпания	Найти билет
		1 пересадка
		2 пересадки

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.
В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.
Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками - обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) - один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента - кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.
Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб (второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай, чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

В Алтайском крае проживает 2 419 755 человек. Подавляющее большинство в этом общем числе составляют русские, их в крае сегодня проживает 2 234 324 человек или 92,34% от общей численности населения. Вторым по численности народом края являются немцы, их здесь проживает 50 701 человек или 2,1% населения. В крае живет много украинцев, всего 32 226 человек или 1,33% населения. Здесь проживает 7979 казахов или 0,33% населения. Коренных алтайцев здесь проживает 1763 человека или 0,07% населения.

В сегодня проживает 217 007 человек, более половины, а именно 114 802 человек или 55,68% из них русские. Коренные алтайцы живут здесь в количестве 72 841 человек или 35,33% населения. В число алтайцев входят теленгиты — 3 648 человек или 1,77%, тубалары — 1891 человек или 0,92%, челканцы – 1113 человек или 0,54%. В республике проживает много казахов 12 524 человека или 6,07% населения. Живут здесь кумандинцы – 1062 человека или 0,52% населения.

Алтайцы

Коренным немногочисленным народом Алтая являются алтайцы, населяющие предгорья и высокие горы этой красивой горной страны. В середине XIX столетия алтайцы, потомки древних джунгар, стали переходить постепенно от кочевой скотоводческой жизни к оседлой, долго делились на племена и родовые территориальные группы. Сегодня они разделяются на несколько народностей: алтайцы, шорцы, челканцы, телеуты (телесы), кумандинцы, тубалары, урянхайцы, теленгиты.

Происхождение алтайцев лучше всего освещает их язык. Язык алтайцев является основополагающим для многочисленных групп языков, тунгусо-манчжурских, японо-корейских, тюркско-монгольских и образует целую алтайскую языковую семью.

Традиционным алтайским жилищем стал аил, круглое национальное жилище, взявшее свои истоки от юрт центрально-азиатских кочевников. Алтайский аил непременно шестиугольный, это сакральное число у данного народа. Строится жилище из деревянного бруса, крыша его остроконечная, в ее середине находится небольшое отверстие для выхода дыма.

Сегодня в большинстве алтайских этнических деревень можно наблюдать соседство русского традиционного дома рядом с алтайским аилом. Аилы сегодня хозяйки используют как летнюю кухню, а живет семья в доме. Еда у данного народа в основном состоит из мяса, конины, говядины, баранины, молока и кисломолочных продуктов, сладкого и соленого теста.

Важнейшими общественными мероприятиями алтайцев-язычников являются «тяжыл-дыр», так называемый «праздник зеленых листьев». Проходит он в начале лета в новолуние и похож своим смыслом на Троицу у русских. Осенью с размахом проходит праздник «саарыл-дыр» или «праздник желтых листьев», посвященный началу зимнего сезона.

Один раз в два года в республике проходит общенациональный праздник «Эл-Ойын». На этот праздник приезжают делегации из всех районов республики, представители Казахстана, и Монголии. Дневная часть праздника проходит по типу старинных алтайских зайсанских спортивных игрищ, с выступлениями фольклорных коллективов и конкурсами национального костюма и горлового пения. Вечерняя часть праздника проходит уже по-современному с выступлениями приглашенных артистов, лазерными и пиротехническими шоу.

Кумандинцы

Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях и районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа.

Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он разделен на три обособленных говора: старобардинский, солтонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале XX столетия, но сегодня язык существует только в устном разговорном виде.

Появились северные алтайцы кумандинцы при длительном историческом взаимодействии древних самодийских угорских племен с некоторыми тюркскими этническими группами. Долгое время до вхождения в Россию кумандинцы были «двоеданцами» и платили дань в русскую казну и джунгарам.

Традиционными занятиями кумандинцев издавна являются скотоводство, мотыжное земледелие, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, промысел кедрового ореха, лекарственных трав и кореньев, ягод и грибов. В много кумандинцев работали на лесозаводе. Много кумандинцев в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы для решения многочисленных вопросов самоорганизации объединились в «ассоциацию кумандинского народа».

Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, злаки и разные съедобные растения черемша и дягиль, саранка и полевые луки, ягоды. Кандык и саранка причем методом сушки луковиц заготавливались в зиму, это было замечательное растительное сырье для приготовления каш.

По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира.

Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок – кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор – шорчи.

Теленгиты

Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части , приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках V-VI вв. н. э.

Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол.

В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом.

Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты.

Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка.

Почитали телесы тотемных и посвященных животных, большое значение в шаманских обрядах имел схожий с тувинцами, якутами и бурятами культ собаки. Именно с собакой телесы связывают репродуктивность и весь жизненный цикл людей. Уважительно, как все кочевники, телесы относятся к огню, считают его живым существом, всегда его всячески оберегали, запрещали выносить его из жилища.

Тубалары

Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в и , по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».

Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.

Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.

Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов.

Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).

Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты.

Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение.

Алтайцы — один из тюркоязычных народов Южной Сибири. В дореволюционный период алтайцы не представляли единой этнической общности. Это были отдельные племена: алтай-кижи, кумандинцы, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, шорцы. Процесс национальной консолидации алтайцев начался в советский период.

Традиционная антропонимическая модель у алтайцев включала индивидуальное имя, имя отца и название рода. Имя давалось человеку один раз — при рождении.

Право дать имя новорожденному могло быть предоставлено родителями человеку, который первым вошел в аил после рождения ребенка, первому гостю, повитухе, дяде ребенка по материнской линии, старшему из родственников, присутствующих на торжестве по поводу наречения младенца; иногда отец сам нарекал ребенка. Человек, назвавший новорожденного, выражал благопожелания и дарил ребенку что-нибудь или обещал подарок в будущем. В первые дни после рождения ребенка считалось неприличным входить в этот аил с пустыми руками. Вошедший без подарка должен был хотя бы оторвать от своей шубы пуговицу (куйка ) и одарить ребенка ею.

Алтайские имена в этимологическом плане представляют собой названия растений, зверей, птиц, насекомых, рыб, домашних животных, конкретных предметов (чаще всего предметов обихода), металлов, названия родов, соседних народов, например: Боронгот «смородина», Койон «заяц», Оймок «наперсток», Баштык «мешочек»; в качестве имен могут также выступать слова, обозначающие понятия, действия, признаки предмета: Амыр «покой». Однако не все традиционные имена легко этимологизируются.

Если в семье умирали дети, родители давали детям, родившимся позднее, в качестве имени слова с отрицательным или неприличным значением, чтобы «отпугнуть» или «обмануть» злых духов, например: Тезек «кал», Сирке «гнида», Ийт-Кулак «собачье ухо».

Четкой грани между мужскими и женскими именами не было: одно и то же имя могло принадлежать и мужчине, и женщине. Однако только женскими именами могли быть названия принадлежностей женского туалета и обихода: Динди «бусы», Темене «иголка»; соответственно только мужскими именами могли быть названия предметов, которыми в основном пользовались мужчины: Темир «железо», Малта «топор».

Строгого списка имен в дореволюционный период у алтайцев не было. Большинство слов языка могло стать именем.

Обычаи и традиции алтайцев накладывали определенные ограничения на использование имен. Так, не принято было обращаться по имени к любому человеку независимо от пола и родственных отношений, если он старше по возрасту, невестка не должна была называть по имени старших родственников мужа, а зять — старших родственников жены, даже в их отсутствие. При непосредственном обращении к лицам с табуированными именами младшие родственники использовали подходящее слово, принадлежащее к родственной терминологии: ака «старший брат», эде «старшая сестра», абаай «дедушка» и т. п.

В отсутствие лиц с табуированными именами их называли терминами родства и при необходимости уточнить, о ком именно шла речь, говорили описательно (т. е. мать того-то, отец того-то) или же имя заменялось синонимом того предмета, которое оно обозначало, например, при табуированном имени Чочко «свинья» мог быть употреблен синоним Кахай . При личном общении недопустимо было употребление любого слова, по значению совпадающего с табуированным именем.

При обращении друг к другу равных по возрасту или старшего к младшему были широко распространены прозвища (чоло ат ). Нередко индивидуальное имя по степени употребительности «отступало» перед прозвищем. Во всех других случаях обращались по имени.

С середины XIX в. на Алтай стали переселяться русские . В результате постоянных тесных языковых контактов многие русские имена были восприняты алтайцами; при этом некоторые из них претерпели фонетические изменения. Так появился целый ряд новых имен: Апанас (Афанасий), Матрок (Матрена), Пантюш (Ванюша, Иван), Муклай (Михаил) . Некоторые русские нарицательные имена перешли в алтайский язык в качестве имен собственных, например: Пётук «петух», Сопок «сапог», Сабака «собака».

Ко второй половине XIX в. следует отнести появление «вторых» имен. Нередко при крещении алтайцы принимали русское имя и отчество, образованное по типу русского , которые оставались записанными в церковные книги, а в реальном обиходно-бытовом общении использовалось национальное имя. В тех районах, где до революции миссионерская деятельность была особенно активной, библейские имена вытеснили алтайские и сохранились до наших дней. Приведем в качестве примеров некоторые имена, распространенные в Балыктуюльском сельсовете Улаганского района Горно-Алтайской автономной области: Исаак, Лазарь, Моисей, Магдалина, Самсон, Сара .

С первых лет Советской власти почти до конца 30-х годов у алтайцев в качестве имен выступали неологизмы, вошедшие в языковую практику после революции, например: Токлад («доклад»), Делегат, Комсомол, Выбор, Революция, Милиция .

Большинство современных имен алтайцев — русские . Встречаются двойные имена, например, Николай-Мылчый, Владимир-Бухабай , причем в школе, в училище, в институте и т.п. обычно употребляется русское имя, в селе, в своей семье, в быту — национальное.

В последние десятилетия произошли определенные изменения в алтайской антропонимии. Современные алтайские имена этимологически представляют собой слова с положительной семантикой и эмоциональной окраской, то есть в настоящее время не встречаются имена с отрицательным или неприличным значением. Более четко прослеживается разница на формальном уровне женских и мужских имен: окончания женских имен тяготеют к гласным (Аяна , но и Эркелей ); мужские имена оканчиваются в своем большинстве на согласные (Сюмер, Аржан ).

Первые алтайские фамилии и отчества появились в связи с христианизацией части населения. Как уже говорилось, нередко при крещении давалось русское имя и отчество, образованное «по модели» русского языка. Фамилии образовывали от имени отца, деда, прадеда, например, Чендек — Чендеков, Сабашка — Сабашкин, Кыдат — Кыдатов , или от названий родов, например, Кергил — Кергилов, Мундус — Мундусов, Тодош — Тодошев , путем прибавления окончаний русских фамилий -ов, -ев, -ин . Эта практика сложилась и была закреплена в первые годы советской власти. Первая алтайская интеллигенция прибавляла название рода к фамилии: Чорос-Гуркин, Мундус-Эдоков .

Современная АМ алтайцев состоит из фамилии, которая передается наследственно, имени (ИИ ) и отчества. Употребление современной АМ алтайцев сходно с употреблением русской АМ. В сфере официально-деловой обращаются по фамилии (Адыкаев, Кыпчаков ), на службе, на работе — по имени и отчеству (Иван Топинакович, Николай Татукович, Эркемен Матынович, Маилай Амырович ). Обычай табуирования имен практически вымирает, хотя к старейшим людям села не принято обращаться по имени. Во всех остальных случаях — дома, в кругу друзей, особенно в среде молодежи, алтайцы обращаются друг к другу по имени.

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было «алтайские татары», оно употреблялось наряду с названием «алтайцы».

Численность

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай - 62 192 человек, в Алтайском крае - 1880 человек. Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеуты и шорцы. На 1989 год в Казахстане проживало 689 алтайцев, в Узбекистане - 191 алтаец.

Этнические и этнографические группы

Выделяются две этнографические группы алтайцев: Южные алтайцы (алтай-кижи), говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским) и Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Южные алтайцы проживают в бассейне реки Катунь и её притоках. Выделяются телеуты, теленгиты и телесы, которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Среди северных алтайцев выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. В дореволюционной литературе северные алтайцы известны как черневые татары. Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах - собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский.

Алтайцы (начало 20-го века)

Традиционная одежда

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу - тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Мужчина в традиционной одежде

Одежда северных алтайцев отличалась и материалом, и покроем. Северные алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку и меховые штаны.

Женщина в традиционной одежде

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Традиционные поселения и жилища

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в долинах рек. Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решетчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры - аланчик. У челканцов и тубаларов жилище - айлу (чайлу) - представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространенна во второй половине XIX в. Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый - курут и пресный - пыштак и сквашенное молоко - чеген (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы - кёчо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде - дергом, казы, карта.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец окота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определенного срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наемных пастухов, поденщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наемных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды - сеоки («кости»). Внутри рода счет родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчужденности относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.