Поклонение волхвов. Евангельские события — Евангельские места

Альбрехт Альтдорфер.
Поклонение волхвов.

В Евангелии от Матфея говорится: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему»… В Евангелие говорится, что, когда волхвы пошли искать, где именно в Вифлееме находится Младенец, «звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Увидевши этот сигнал, поданный звездой, «они возрадовались радостью весьма великой. И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему».

Кстати, в Евангелии не говорится, сколько было волхвов. В римских катакомбах есть изображения и с двумя, и с четырьмя волхвами. Библейский текст сообщает о трёх принесённых ими дарах. Маловероятно. Чтобы один преподнёс два, а другой – только один дар или трое – по одному, а четвёртый явился с пустыми руками. Следовательно, волхвов было трое.
Откуда же они пришли? Евангелист Матфей называет волхвов мудрецами. Но первоначально в греческом варианте Нового Завета, написанном всего 40 лет спустя после воскресения Иисуса Христа, было слово «магои», означающее «волшебники, чародеи, которые прибегают к помощи сверхъестественных сил». Но впоследствии при переводе на английский язык из-за нежелательного негативного оттенка этого слова его заменили на «волхвов» и «мудрецов». Причём наиболее близким по смыслу к слову «магои» является слово «волхвы».

На первый взгляд это мало что объясняет. Но если обратиться к Геродоту, то выясняется, что в глубокой древности волхвы были членами религиозной общины, жившей где-то на берегах Каспийского моря. В последнем столетии до новой эры они стали жрецами древнейшей религии Персии – зороастризма. В Вавилоне, главном городе персидской империи, простиравшейся к востоку от Иудеи, волхвы пользовались большим влиянием, так как были не только священнослужителями, но и астрологами, целителями, заклинателями и – что очень важно – толкователями снов.
Но тогда возникает законный вопрос: почему священнослужители зороастризма вдруг отправились в далёкое, трудное и опасное путешествие, чтобы в Иудее выказать почтение будущему родоначальнику другой религии? Это выглядит весьма странно…

Как и христиане, зороастрийцы тоже верили в единого Бога. А также в то, что Ему противостоит дух зла. И что конечная победа в этой борьбе будет одержана добром благодаря приходу Месии, или Спасителя…

Прежде всего, надо было подготовить дары, достойные Царя царей: ладан, золото, смирну.

Ладан, символ божественности, получали из ароматной смолы при подсечке коры очень редкого ладанового дерева. Он ценился буквально на вес золота, поскольку использовался во многих священных ритуалах. Золото, знак царственности, в древности считалось не просто самым ценным, что есть на свете, а земным веществом, обладающим неземными свойствами: ведь его цвет не бледнеет, а поверхность не тускнеет. Наконец, смирна, или мирра, которую получали из пахучей смолы редких деревьев, использовали как лечебное средство, а также для бальзамирования умерших знатных лиц. То есть была символом смертности. Поэтому можно предположить, что будучи провидцами, они знали: Иисусу Христу суждена смерть на кресте.

Когда все приготовления были закончены, волхвы отправились в долгий путь. Скорее всего они следовали с каким-нибудь торговым караваном, чтобы обезопасить себя от нападения разбойников. Однако самая большая опасность подстерегала их в Иерусалиме. Царь Ирод пришёл на трон с помощью римлян. Это был один из самых жестоких правителей. Отличаясь непомерной жаждой власти, он безжалостно расправлялся со всеми, в ком подозревал потенциальных претендентов на царский трон. Ирод казнил даже трёх своих сыновей и брата, боясь, что они могут свергнуть его.

Между тем, хотя волхвы обладали провидческим даром, ясновидящими они явно не были. Добравшись до Иерусалима, гости с востока направились прямо к тамошнему правителю Ироду и, не подозревая, какой опасности подвергают Божественного Младенца, спросили, где им найти недавно родившегося Царя Иудейского.

«Услышав это, - повествует Евангелие от Матфея, - Ирод-царь встревожился… И собрав первосвященников и книжников… спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка».
Но такое предположение слишком расплывчато, чтобы разыскать Новорождённого. Поэтому коварный Ирод призвал ни о чём не догадывавшихся волхвов и попросил выяснить в Вифлееме, где именно находится младенец, чтобы «пойти поклониться Ему».

С помощью путеводной Вифлеемской звезды волхвы разыскали Младенца-Мессию, поклонились Ему и вручили привезённые дары, которые были своеобразной проверкой истинности Его Божественной природы. Дело в том, что, как считают историки, если учесть время на подготовку к путешествию и сам долгий путь, Иисусу было около двух лет.
Если бы Младенец потянулся к золоту, то это предвещало, что он станет правителем, к смирне – врачом, к ладану – священнослужителем. Но Он, очевидно, взял всё, ибо волхвы уверились в Его Божественности.

После этого ангел Господень во сне открыл им коварный замысел царя Ирода, и они, не заходя в Иерусалим, покинули Иудею другой дорогой. Узнав об этом, царь Ирод пришёл в ярость и приказал убить всех младенцев до двух лет, поскольку выведал у волхвов возраст того, кого они искали. Но Ангел Господень явился во сне и к Иосифу, отцу Иисуса, и сказал, чтобы тот вместе с семьёй бежал в Египет и оставался там, пока не умрёт Ирод. Иосиф так и поступил. Причём привезённые волхвами дары помогли его семье прожить на чужбине не менее двух лет.

Так волхвы выполнили очень важную миссию – поведали миру о рождении Спасителя и тем самым помогли обеспечить будущее христианской веры.

Сергей Дёмкин. Святая ночь глазами смертных. «Чудеса и приключения» №1 2006.

Альбрехт Дюрер.
Поклонение волхвов.

В знаменитом средневековом сочинении Марко Поло «Книга Чудес» приводится любопытная «персидская» легенда о трех царях Волхвах, поклонившихся Младенцу Христу. В ней, по-видимому, смешались два события. Первое - евангельский рассказ о Волхвах, относящийся, как мы теперь понимаем, к ХII веку н. э., то есть к эпохе Христа. Волхвы поднесли Христу дары. Второе событие - изобретение пушек христианским святым Сергием Радонежским. Пушка представлена здесь как ответный подарок Христа царям-Волхвам. Рассказ следующий. «Большая страна Персия... Есть тут город Сава, откуда три волхва вышли на поклонение Иисусу Христу... Одного волхва звали Белтазаром, другого Гаспаром, третьего Мельхиором... В старину, говорят, три тамошних царя пошли поклониться новорожденному пророку и понесли ему три приношения: злато, ливан и смирну... Поклонились и поднесли ему злато, ливан и смирну. Младенец взял все три приношения, а им дал закрытый ящичек. Пошли три царя в свою страну. Проехали они немного дней, и захотелось им посмотреть, что дал им Младенец; открыли они ящичек и видят, что там камень... Взяли три царя тот камень и БРОСИЛИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, не понимали они, зачем он им был дан, и, КАК ТОЛЬКО БРОСИЛИ ОНИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, С НЕБА НИСШЕЛ ВЕЛИКИЙ ОГОНЬ ПРЯМО В КОЛОДЕЗЬ, К ТОМУ МЕСТУ, КУДА БЫЛ КАМЕНЬ БРОШЕН. Увидели цари то чудо и диву дались; жалко им стало, что бросили они тот камень; был в нем великий и хороший смысл. Взяли они тогда от этого огня и понесли в свою землю, поставили его в богатом, прекрасном храме. Поддерживают его постоянно и как Богу молятся ему... Так-то здешние люди МОЛЯТСЯ ОГНЮ».

Рассказ, конечно, сказочный. Но в нем, как нам кажется, явственно звучит описание первого огнестрельного оружия - пушки. То есть жерла (<<колодца»), куда закладывают (<<бросают») камень. И в том месте, где оказывается камень, происходит взрыв пороха (<<вспыхивает чудесный огонь»). Возможно, что в словах легенды о брошенном в колодец камне отразился полет каменного ядра, выброшенного из жерла пушки. Здесь для нас особенно интересно, что Марко Поло подчеркивает: чудесный камень был подарен царям-Волхвам не кем-нибудь, а самим Христом. В свете той связи между принятием христианства и изобретением пушек, которую мы вскрыли, туманный на первый взгляд рассказ Марко Поло становится совершенно понятным. Пушки в самом деле были подарены царю Дмитрию Донскому = Константину Великому именно христианами (Сергием Радонежским). Что можно было выразить и так: пушки явились подарком Христа царям. Именно это и говорит «персидская» легенда.

Сообщение Марко Поло, что персы, дескать, с тех пор поклоняются огню в своих храмах, как мы уже отмечали в предыдущих книгах, скорее всего, относилось к русскому православию. В котором перед иконами действительно жгут множество свечей и молятся, в основном, перед свечами. То есть как бы поклоняются огню. Отметим, что в других странах, - в частности, в католических, в Западной Европе, - свечей в храмах гораздо (на порядок) меньше, чем в России. Поэтому путешественник, прибывший на Русь издалека, вполне мог счесть русское богослужение за «огнепоклонническое».
На рис. показаны две миниатюры из старинной рукописи Марко Поло. Три Волхва едут на поклонение Христу с подарками. На нижней миниатюре мы видим Волхвов, поклоняющихся жертвеннику, на котором горит костер. Художник уже явно не понимает, о чем на самом деле идет речь. Поэтому вместо свечей рисует костер. Но, по-видимому, он пользуется каким-то старым и более правильным изображением, внося в него некоторые «поправки» . А на самом деле - искажения. Так, например, он рисует круглую башню, на вершине которой-ЯРКО-КРАСНАЯ чалма, составленная как бы из языков пламени. Вероятно, на старом рисунке был изображен колодец-пушка, куда Волхвы бросили камень и откуда вырвалось пламя. То есть пушка выстрелила. Здесь языки пламени превратились в «огненную чалму». Надо сказать, следы первоначальной идеи сохранились довольно отчетливо.

Г. Носовский, А. Фоменко. Крещение Руси. Москва, «АСТ». 2006.

«Роскошный часослов герцога Жана Беррийского». Поклонение волхвов.

Три царя-волхва Гаспар, Мельхиор и Валтасар считались в средние века небесными покровителями Германии. В Кёльнском соборе, привлекая толпы паломников, обретались их мощи, вывезенные в 1164 году Фридрихом Барбароссой из покорённого Милана. Десять лет кёльнские мастера изготовляли для них саркофаг из серебра и золота, украшенный драгоценными камнями, - знаменитую раку Трёх Королей.

Вера Бегичева. Дар волхвов. «За семью печатями» апрель 2005.

Гертген тот Синт Янс.
Поклонение волхвов.

Джентиле да Фабриана.
Поклонение волхвов.

Джентиле да Фабриано.
Поклонение вохвов. Фрагмент. Волхвы видят звезду, возвещающую рождение нового царя Иудеев (Рождество Христово).

Джованни ди Никколо Мансуэти.
Поклонение волхвов.

Джорджоне.
Поклонение волхвов.

Джотто.
Поклонение волхвов.

Диего Веласкес.
Поклонение волхвов.

Дирк Боутс.
Створчатый алтарь «Жемчужина Брабанта». Поклонение волхвов.

Доменико Гирландайо.
Поклонение волхвов.

Жак Даре.
Поклонение волхвов.

Иоганн Фридрих Овербек.
Поклонение волхвов.

Леонардо да Винчи.
Эскиз композиции «Поклонение волхвов».
1481.

Леонардо да Винчи.
Поклонение волхвов.
1481-1482.

Мастер Апофеоза Девы Марии.
Поклонение волхвов.
Около 1460.

Мастер гвоздики из Франкфурта.
Центральный алтарь францисканской церкви во Фрайбурге. Поклонение волхвов.

Мастер святого Ильдефонса.
Поклонение волхвов.
Около 1475-1500.

Питер Брейгель Старший.
Поклонение волхвов в снегу.
1567.

Питер Брейгель.
Поклонение волхвов в снегопаде.

Питер Брейгель.
Поклонение волхвов.

Питер Пауль Рубенс.
Поклонение волхвов.

Рогир ван дер Вейден.

Сандро Ботичелли.
Алтарь Заноби. Поклонение волхвов с изображением членов семьи Медичи.

Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.

Себастьяно Риччи.
Поклонение волхвов.

Североитальянский художник, работавший в стиле Пизанелло.
Поклонение волхвов.

Стефан Лохнер.
Алтарь святых покровителей Кёльна (Алтарь поклонения волхвов).
Начало 1440-х.

Триптих Поклонения волхвов.
Поклонение волхвов.

Ульрих Апт Старший.
Поклонение волхвов.

Фра Анджелико.
Поклонение волхвов.

Фрагмент алтаря из собора св. Петра в Женееве. Поклонение волхвов.

Ханс Мемлинг.
Алтарь трёх волхвов. Поклонение волхвов.

Ханс Мульгер.
Алтарь Страстей из Вурцаха. Поклонение волхвов.

Ханс Хольбейн Младший.
Алтарный образ Ганса Оберрида для Фрайбургского собора. Поклонение волхвов.

Ян Госсарт.
Поклонение волхвов.

Ян де Беер.
Поклонение волхвов.

В истории христианства особая роль принадлежит трем волхвам, которые первые из всех признали Иисуса Христа. Пришли они с востока, ведомые Вифлиемской звездой. Кто были эти волхвы, почему они пришли, что за звезда их вела?

Появление на небосклоне ярких комет всегда возвещало о предстоящих переменах и событиях мирового масштаба. Рождение некоторых исключительных личностей было отмечено внезапным появлением ярчайших «хвостатых звезд». Истории известно множество подобных фактов, но самым знаменательным, безусловно, является рождение Иисуса Христа.

Как известно из Евангелия от Матфея, а также из апокрифической литературы и христианских преданий, первыми о рождении Спасителя узнали персидские магиволхвы, пришедшие с востока поклониться «Царю Иудейскому». Комета, которая «шла перед ними», привела их в Вифлеем непосредственно к тому месту, где родился Христос. Сбылось пророчество Эритрейской сивиллы:

«Чада рожденье земле принесло великую радость,
Возвеселился и в небе Престол, и мир - в ликованье.
Маги воздали честь звезде, невиданной прежде,
И, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели».

Сбылись не только пророчества Сивиллы из Эритреи - исполнилось древнее предсказание самого Заратуштры, и оправдались надежды и чаянья зороастрийского духовенства, уже давно ожидавшего прихода Спасителя. Иудейская и раннехристианская литература, много позаимствовавшая из зороастрийской эсхатологии, сохранила прямые указания на взаимосвязь и даже преемственность между зороастризмом и христианством. Так, в апокрифическом Арабском Евангелии детства Иисуса говорится: «Когда Иисус, Господь наш, родился в Вифлееме, в Иудее, во времена царя Ирода, пришли с востока маги в Иерусалим, как предсказано было Заратуштрой».
Даже в средние века христианские богословы, особенно сирийских и армянских церквей, еще помнили о духовной связи, соединяющей древнюю религию Заратуштры и молодую религию Христа. В «Сжатой истории династий» Бар-Эбрея, яковитского епископа XIII в. мы находим подтверждение словам Арабского Евангелия детства Иисуса: «В то время жил Зородашт, учитель секты магов... Он говорил персам о пришествии Христа и наказывал им принести ему дары. Он возвестил им: в последние времена дева во чреве приимет, и когда младенец родится, явится звезда, которая вспыхнет днем, а в середине ее видна будет дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите младенцу свои дары. Ибо младенец тот - «Слово», которое небо основало». В этом свидетельстве Заратуштра предстает как мессианский пророк, предвосхищающий пришествие Сына Божьего.
Еще более определенно говорит о христианстве, как о продолжении и развитии учения Заратуштры, сирийско-несторианский митрополит Мар-Соломон, также живший в XIII в. В книге мистерий «Пчела» он дает достаточно подробное описание предсказания Заратуштры относительно рождения Христа, причем эти две исключительных личности в данном свидетельстве сливаются в единое целое, некое первородное существо, зачатое через «Слово» Творца всего, что есть:
«Предсказание Зарадошта о нашем Господе: когда он сидел у колодца в Хорине, говорил своим ученикам: Слушайте, дети мои возлюбленные, вам открою тайну великого царя, который придет в мир в конце времен. Дева зачнет и родит сына. И люди той страны будут бороться с ним, чтобы его уничтожить, но не удастся. Тогда его схватят и пригвоздят к деревянному кресту. И небо и земля будут скорбеть о нем, и поколения народов будут плакать о нем. Он сойдет в глубины земли и из глубины вознесется на небо. Тогда придет он с воинст-вом света и приблизится на белых облаках, ибо он есть дитя, которое было зачато че-рез «Слово» творца всего, что есть... Моего рода будет он. Я есмь он и он есть я. Он во мне и я в нем. И когда он придет, великие знамения явятся на небе, а его сияние пре-взойдет сияние неба... Вам же надлежит бдеть и помнить, что я вам сказал, и ждать исполнения предсказания. Ведь вам первым предстоит узреть пришествие этого велико-го царя. И когда взойдет та звезда, пошлите посольство, чтобы принести дары и поклониться ему... И я и он - мы одно».
Подобные свидетельства христианских богословов могли бы показаться сомнительными и даже безосновательными, если бы они не имели подтверждения в письменной зороастрийской традиции. Согласно авестийской эсхатологии, известной нам по «Бундахишну», «Бахман-яшту», «Ривайяту» и другим зороастрийским текстам, после Заратуштры в мир должны последовательно прийти три Спасителя - Хушедар («Растящий истину»), Хушедар-мах («Растящий почитание») и Саошьянт («Воплотивший истину»). С приходом Саошьянта - последнего Спасителя наступит Фрашегирд - Страшный Суд, произойдет воскрешение умерших и очищение мира от скверны греха во вселенском пламени. Затем мир будет восстановлен, и люди обретут новое нетленное тело - эти представления впоследствии нашли отражение в христианской концепции о светопреставлении. Тут необходимо отметить, что эсхатологические и мессианские настроения появились в иудейской среде лишь после тесного контакта иудеев с персами, исповедовавшими маздеизм, являющийся не менее строгим монотеизмом, чем иудаизм. Политика Кира, избавившего иудеев от гнета Вавилонского плена, покровительствовавшего их религии и даже выделившего им деньги на восстановление Соломонова храма, заставила народ Моисея с уважением относиться к религиозным воззрениям персов. В результате в иудейской среде возникла секта фарисеев, представители которой стали учить о приходе Мессии, Страшном суде и воскрешении усопших в конце времен. Таким образом в лоне иудаизма, оплодотворенном зороастрийской идеей о Спасителе, через пять с половиной столетий зародилось христианство. Учение долгожданного Мессии, пришедшего к народу Израиля, было отвергнуто соплеменниками, но принято иными народами. Первыми, кто узнал в младенце Иисусе Христа-Спасителя, были персидские маги - представители зороастрийского жречества, которые лучше, чем кто-либо другой знали, где и когда должен был родиться Спаситель.
В силу исторически сложившихся обстоятельств христианство, ставшее государственной религией Римской империи - главного политического соперника персидских царских династий, не могло быть принято зороастрийским духовенством Империи Сасанидов, как дочерняя по отношению к зороастризму религия. Возможно, именно в этом и была непоправимая ошибка верховных жрецов зороастризма - древнейшей монотеистической религии, которая уже через несколько столетий после принятия всем языческим миром христианства пала под мощными ударами молодого ислама. В VI веке разрозненная Персидская империя, духовная власть в которой едва поддерживалась ортодоксально настроенным жречеством, уставшим от постоянной борьбы с манихеями, маздакитами и прочими еретиками, ничего не смогла противопоставить силе арабских завоевателей, вдохновленных словами пророка Мухаммеда.
К сожалению, следует признать, что ко времени падения Империи Сасанидов зороастризм уже выродился, но за шесть столетий до этого печального события дела обстояли совершенно иначе, и представители зороастрийского духовенства могли признать рождение Сына Божьего в ином народе, кроме персидского. Вне всякого сомнения, те маги, которые пришли поклониться младенцу Христу, видели в нем долгожданного Хушедара («Растящего истину») - первого из трех Спасителей, которые должны были прийти после Заратуштры и принести новое религиозное откровение.

(Фреска Джотто в. капелле Скровеньи)

Согласно авестийской мифологии, все последующие за Заратуштрой Спасители будут его сыновьями, рожденными от богоизбранных дев, которые должны войти в священное озеро Кансава, в котором Заратуштра оставил свое семя. В связи с этим вспоминаются слова христианского богослова Мар-Соломона, которые он вкладывает в уста Заратуштры, говорящего о Христе: «Моего рода будет он». Эти слова вполне укладываются в зороастрийскую концепцию рождения Спасителей-Саошьянтов и тем самым приобретают особую значимость. Безусловно, не следует понимать буквально то, что семя Заратуштры находится в озере, и что вошедшая в это озеро девственница должна непременно стать матерью божественного ребенка, коему предназначено спасти человечество. Карл Густав Юнг, применяя метод аналитической психологии, убедительно доказал, что мифические озера, ручьи, моря и прочие водоемы, порождающие в своих глубинах божественную жизнь, являются архетипическим символом океана бессознательного, в недрах которого зарождается самость. Погружение в священный водоем непорочной девы (во всех религиозных традициях являющейся матерью богочеловека) и рождение предвечного младенца является, как макрокосмическим символом рождения мира из темных вод хаоса, так и микрокосмическим символом пробуждения божественного света в неотягощенной грехом душе, погрузившейся в океан бессознательного. Те Спасители, которые должны прийти в мир вслед за Заратуштрой, будут, конечно же, его духовными наследниками, но не его сыновьями в физическом смысле.

Тем зороастрийским жрецам, которые пришли поклониться младенцу Христу, родственность Заратуштры и Христа, видимо, представлялась очень естественной, поскольку они считали существование фравахара (души) Заратуштры и Саошьянтов (к числу которых они причисляли и Христа) безначальным, растворенным в Боге и ведущим свое начало от сотворения мира. Утверждая предвечное существование Сына Божьего, христиане лишь подтверждают древнюю мысль о предвечности и божественной природе Спасителя рода человеческого, высказанную еще в ранних зороастрийских религиозных текстах.
Персидские маги, владеющие искусством астрологии, действительно ожидали прихода Спасителя, и появление на небосклоне яркой кометы, видимой даже днем, было воспринято ими, как знак исполнения древнего пророчества. Дождавшись исполнения древнего предсказания, три мага (а именно так по сей день именуют себя священнослужители маздаяснийской религии) принесли младенцу Христу три дара - золото, ладан и смирну. В Евангелии от Матфея так рассказывается об этом:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели младенца с Мариею, матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Три волхва, принесших младенцу-Христу золото, ладан и смирну тем самым почтили его как царя, первосвященника и жертву. Обычно дары магов истолковываются следующим образом: золотом платят дань царю, ладаном почитают божество, смирной же умащают покойников. Если же принять версию о персидском, а не ассирийском происхождении волхвов, то символика трех даров станет еще более значимой. Три дара волхвов являются символами трех каст зороастрийского общества и трех видов Хварны - божественной отмеченности, выделяющей человека из числа прочих. Искра божья в человеке, талант, умение руководить людьми - вот что такое Хварна. Это святое для зороастрийцев понятие тройственно по своей природе. Зороастрийцы выделяли царскую хварну, хварну священников и хварну воинов. Символом царской харизмы считалось золото, символом жреческой хварны - ладан, а воинской - смирна или мирра, поскольку именно воины жертвуют собой ради спасения других и тем самым обрекают себя на мученичество. Принесение Христу трех символических даров свидетельствует о величайшем почтении к нему зороастрийских жрецов, видевших в нем сверхчеловека, сочетающего в себе качества воина, жреца и царя.
Имена волхвов, пришедших ко Христу, варьируются в раннехристианской литературе. Ориген называет имена Авимелеха, Охозата и Фикола. Со времен средневековья установилась прочная традиция именовать волхвов Каспаром, Бальтазаром и Мельхиором, но, судя по всему, ближе к истине были сирийские христиане, называвшие имена Хормизда, Йездигерда и Пероза. Эти чисто персидские имена, часто встречающиеся в списках царских династий Аршакидов и Сасанидов, выдают в волхвах видных деятелей зороастрийского духовенства.
Раннехристианское искусство также свидетельствует о национальной принадлежности волхвов - деталями их одеяния всегда были персидская круглая войлочная шапка, штаны, с которых смеялись греки и римляне, длинный хитон с рукавами, называемый зороастрийцами «судрех». Персидское обличье волхвов, изображенных в Вифлеемской церкви Рождества Христова, произвело неизгладимое впечатление на персидского царя Хосрова II, завоевавшего всю Сирию, Египет и Палестину и восстановившего Иран в границах Империи династии Ахеменидов. Хосров II, увидев мозаики с изображением магов, пощадил эту церковь, не смотря на то, что прежде он предал огню множество христианских храмов.
Раннехристианские художники, как впрочем и средневековые, всякий раз по-новому обыгрывая знаменитый рождественский сюжет с поклонением волхвов, практически всегда изображали над головами последних яркую комету, видимую даже при свете дня. Эта комета, получившая название «Вифлеемской звезды» была увековечена на фреске Джотто, картинах Ван дер Бека, Франческо Раболини и других художников. Эта комета, ознаменовавшая приход в мир Спасителя, ярко вспыхнув перед самым рождением Иисуса Христа, ушла в темные глубины космоса для того, чтобы через две тысячи лет вернуться и возвестить жителям Земли о втором пришествии Сына Божия.
Кометы - это знаки, посредством коих высшие небесные силы показывают нам проявление своей воли и, зная это, астрологи с давних пор называют их «перстами Божьими». На что указует нам перст яркой кометы, открытой недавно японским астрономом Хиакутаке? Исходя из знания ее цикла, а ученые рассчитали, что он равен 2000 годам, можно заключить, что именно эту комету видели восточные астрологи в 5 году до нашей эры в созвездии Рыб, там, где происходило большое соединение Сатурна и Юпитера. Большинство современных ученых убеждены, что летоисчисление от Рождества Христова, введенное в V веке усилиями монаха Дионисия, неточно, а Христос родился за 5-7 лет до нашей эры, что вполне соотносится с данными астрономов, базирующихся на знании циклов Юпитера, Сатурна и кометы - «Вифлеемской звезды».

Комета Хиакутаке была открыта 25 декабря 1995 года в ночь на Рождество Христово, приблизилась к Земле 21-26 марта 1996 года, отметив тем самым весеннее равноденствие и день рождения Заратуштры, исчезла же она из поля зрения наблюдателей 8 сентября - в день, когда празднуется Рождество Девы Марии. Эта комета была видима от Рождества Христова до Рождества Богородицы! Это и есть та самая «Вифлеемская звезда», которая две тысячи лет тому назад указала путь к колыбели Христа восточным мудрецам-звездочетам.
Но обращает на себя внимание и настораживает тот факт, что комета Хиакутаке была видна в созвездии Дракона. Невольно вспоминается апокалиптическое пророчество Святого Иоанна о преследовании низверженным с небес драконом непорочной девы, родившей младенца-Спасителя:
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени... И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, охраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».
Комета Хиакутаке, проходила по созвездию Дракона, находящемуся вблизи северного полюса небесной сферы, но если спроецировать траекторию движения этой кометы на эклиптику, то мы увидим, что вектор кометы попадет точно в зодиакальное созвездие Девы, с которым связан образ Девы Марии. Это можно трактовать лишь как угрозу деве, «родившей младенца мужеского пола» со стороны дракона, то есть дьявола. Апокалиптическое пророчество Иоанна Богослова говорит о том, что прежде, чем произойдет второе пришествие Христа, в мир явится Антихрист, который подчинит себе все человечество.
Появление в 1996 году яркой кометы, учитывая все астрологические обстоятельства ее появления, можно расценивать как предупреждение всем жителям Земли, предупреждение о скором пришествии Антихриста и наступлении последних времен. Ожидание Страшного Суда всегда было свойственно человечеству, но в преддверии третьего тысячелетия и наступления новой космической эпохи, связанной с переходом оси прецессии Земли в знак Водолея, эти ожидания и мрачные предчувствия становятся все более основательными и определенными.

Мозаика церкви Сан-Аполлинаре Нуово в Равенне. VI в. Равенна, Италия

Смотрите также

Дары волхвов. Документальный фильм А. Мамонтова

***************************************************************

6 января православная христианская церковь празднует Торжество Богоявления. Этот праздник ещё называют праздником Трёх царей или Трёх волхвов. По Преданию три царя: Каспар, Мельхиор и Вальтазар пришли в Вифлеем с Востока.

Евангелие от Матфея Глава 2
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Содержимое:

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим.

Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Сассетта (1392–1450) , Public Domain

Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за , которая привела их в . Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары.

«Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». -Мф.2:9-11

После этого волхвам во сне было дано откровение, что к Ироду возвращаться с вестью об успехе их путешествия не стоит, и они поехали домой другой дорогой. Не дождавшись их, расстроенный Ирод устроил .

Символическое значение рассказа

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь.

anonimous , Public Domain

Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

«Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, - Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев».
Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Матфея. 6:3

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам, что имело большое значение.

Время появления волхвов

Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»

«Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов произошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле» (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося» (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией» (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16)».

Действующие лица и атрибуты

Волхвы

Волхвы - славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа.

В западноевропейской традиции волхвы называются «волшебниками» (лат. magi) (такое мнение основано на апокрифическом и ) и часто изображаются царями. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский.

В западной традиции волхвов чаще именуют «маги», это слово исконно обозначало членов жреческой касты Персиды и Мидии. Предание о персидском происхождении волхвов дольше всего держалось в византийской иконографии; в европейском искусстве оно было утрачено: волхвы либо не имели этнической принадлежности, либо, в целом, соотносились с арабским или византийским Востоком.

С наступлением эпохи Великих географических открытий волхвы становятся олицетворением либо трёх частей света – Европы, Африки, Америки, — либо человеческих рас- белой,чёрной и жёлтой. В любом случае, эта идея могла принадлежать только Новому времени, но всё же она связана и с тем, что волхвы всегда образно представляли всё языческое человечество.

Джеймс Тиссо (1836–1902) , Public Domain

В раннехристианской литературе имена волхвов варьируются: у Оригена это Авимелех, Охозат, Фикол; в сирийской традиции это Гормизд, Язгерд, Пероз и др. Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин).

Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей. На средневековом Западе они получают имена, в настоящее время распространённые повсеместно. Церковные и апокрифические предания дали им имена - Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.

Евангелист не пишет о количестве волхвов. Ориген (2-3 вв.), впервые, исходит из того, что по числу принесённых даров, их было трое. Это архетипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей.

Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар - юноша, Мельхиор - зрелый мужчина и Каспар - старик) и трёх различных сторон света (Бальтазар - негроид (возможно абиссинец или нубиец) (Африка); Мельхиор - белый человек (Европа); Гаспар - с восточными (даже семитским, т. е. халдейскими) чертами или в восточной одежде, (Азия). То есть родиной их было три страны с этнически различным населением - Персия, Аравия и Эфиопия.

Армяне и сирийцы считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях, а являются результатом народной фантазии.

Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, - в V в. над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.

По легенде, волхвы были крещены апостолом Фомой, и приняли мученичество в восточных странах.

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V в. мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 г., по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн, где, хранятся в Кёльнском соборе.

Вифлеемская звезда

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел:

«Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых». - Чис.24:1

Дары

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирро). В лексике учебника «Закон Божий»:

«и поднесли ему дары (подарки) свои: золото, ливан (ладан) и смирну (драгоценное благовонное масло)»

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

«…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…» - Пс. 70:6-7

(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный придти на смену старому Израилю - еврейскому государство и еврейской церкви.)

Фото: Tetraktys , CC BY-SA 3.0

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской, как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют следующее символическое значение:

Золото - царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
Ладан - дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
Смирна - дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа - одним из эпизодов Страстей Господних, увенчающихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Частицы поднесённых Младенцу волхвами даров в настоящее время хранятся в монастыре Св. Павла на горе Афон.

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.

Верблюды

Верблюды, на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

«Множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева». - Ис.60:6-14

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим также мог возникнуть благодаря этому пророчеству.

Прочие свидетели

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и Дева Мария.

Дополнительные персонажи - Иосиф Обручник, а также пастухи.

Фотогалерея

Дата начала: Сретение Господа в храме

Дата окончания: Бегство в Египет

Полезная информация

Поклонение
греч. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν
англ. Adoration of the Magi

Дата праздника

В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления (6 января). В некоторых странах праздник носит название праздника трёх царей. Особенно он пышен в испаноязычных странах (la festividad de los Reyes Magos). Согласно православной традиции, это событие случилось через 12 дней после рождества. Правда, из некоторых текстов можно предположить, что волхвы добрались до Вифлеема всё же лишь через несколько месяцев после Рождества. Эта версия отражена в древнем предании восточной церкви, которое считает, что поклонение волхвов произошло после Сретения. В Евангелии от Псевдо-Матфея волхвы пришли в Иерусалим только через два года после рождения Иисуса.

А память волхвов - царей Гаспара, Мельхиора и Валтасара - отмечается католической церковью 23 июля.

В изобразительном искусстве

Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в. В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки, как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант - использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору».

Раннехристианское искусство неизменно изображало волхвов одетыми по-персидски (войлочная круглая шапка, штаны, часто хитон с рукавами и мантия). Последний персидский царь Хосров II Парвиз (7 в.) уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского обличья изображённых на ней волхвов.

В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов может выделяться в отдельный сюжет, хотя чаще является одной из композиций иконографии Рождества Христова.

Усложнение иконографии

Короны на головах пришельцев появляются в Х в. (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на Западе в XII в. и становится каноническим в XV в.

С XIV в., с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения проявления профессионального мастерства: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур - шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.

Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества. Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.

Совмещение с другими сюжетами

Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки.2:8-20). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных.

В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.

Традиции

В католических храмах в праздник Богоявления освящают мел, которым потом пишут на дверях церквей и домов латинские буквы CMB, что иногда интерпретируют как первые буквы имён трёх волхвов - Каспара, Мельхиора и Бальтазара; а иногда как первые буквы латинской фразы «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».

В Испании и многих испаноязычных странах именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы - «Los reyes magos».

Три волхва, пришедшие к новорождённому Иисусу

Вот теперь пришло время поговорить о трёх волхвах. Как вы знаете, когда Иисус родился, к нему пришли три волхва и предрекли ему великое будущее, сказав, что он станет Царём Иудейским. Волхвы пришли с востока, увидев звезду, и, «открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матфей, 2:11). Смирна - это мирра, пахучая смола для благовоний.

Имена волхвов: Каспар, Валтасар и Мельхиор. Мы привыкли считать, что все три волхва были мужчинами, однако это не так. Существует множество изображений, на которых ясно видно, что волхв Мельхиор, которого принято считать мужчиной, на самом деле является женщиной (см., например, рис. 125, взято из , т. 4).

А теперь вглядимся в имена волхвов, но для начала вспомним строение вселенной (рис. 126а). Этот рисунок можно понимать следующим образом (рис. 126 б):

Рис. 125. Поклонение волхвов с фрески кафедрального собора в Бонне, XV век. Волхв Мельхиор стоит посредине

Рис. 126 а. Строение Разума

Рис. 126 б. Разум - это любовь

Итак, имена волхвов. Начнём с Валтасара. Валтасар - Ваал царь - царь Нижнего царства - Волос - Сила Жизни - мужское начало.

Мельхиор - эль М/Ум - высший Ум/Мудрость. Тут можно было бы предположить, что речь идёт о Макоши - Мать-пустота - женское начало. И это действительно так, потому что ключом является хиор .

Хиор - архе - херо - херон. Херон с греческого переводится как «старик», отсюда же происходит слово герой (обратите внимание на корень хер в этих словах). Архе на том же греческом означает «начало, старший, высший» (хер действительно начало начал, и он выше всех). Следовательно, в имени Мельхиор мы имеем два слова, обозначающие высшее положение предмета, о котором идёт речь: это эль и хиор/архе , которые вместе можно перевести как «самый высший». Тогда имя Мельхиор можно в точности перевести как «Самый высший Ум», а это и есть Мудрость. Таким образом, мы здесь действительно имеем дело с Великой Матерью, Мудростью/Пустотой, которая лежит в самом начале, в основе мира.

То есть получается, что к новорождённому Христу пришли мужское и женское начала в виде первобытных сил Волоса и Макоши. То, что Мельхиор и Валтасар - пара, показывает имя Каспар. Каспар - саспар - sus пара - сус пара . Интересно, что многие средневековые картины, изображающие трёх волхвов, однозначно указывают на то, что Валтасар и Мельхиор - пара (в книге , т. 4, таких картин приведено множество).

А что такое сус? Как мы с вами выяснили в , т. 2, прозвище или звание Исус можно расшифровать примерно как «человек, у которого высшая духовная суть вышла наружу и стала его лицом» . Сус - это духовный вес сущего/сути, а всё сущее содержит в себе пару: мужское и женское начала - Валтасара и Мельхиор, то есть Волоса и Макошь, силу Жизни и Мудрость соответственно.

Объединим все три имени в одно целое, соединив их в одном рисунке. Что мы получим? Тот же рисунок, который уже рассматривали: мужское и женское начала, объединённые сутью - любовью (см. рис. 127). По-моему, доказывать не нужно, что любовь и сус (корень в имени Иисус) - это одно и то же.

Рис. 127. Значение имён трёх волхвов

Получается, когда Иисус родился, к нему пришла суть - пара, которая соединяет в себе мужское и женское начала, Силу Жизни и Мудрость, объединённые любовью. И что означают слова «когда родился Исус»? Когда «я» человека умирает и он превращается в бога, к нему приходит Знание/Суть, которая Любовью объединяет в себе Силу Жизни и Мудрость. Однако как много видели и знали наши предки! И мы опять видим, что история Христа - это не буквальное описание жизни человека, а символическое описание пути превращения человека в Бога. Это нужно очень чётко усвоить, иначе мы никогда не выйдем из пустой веры в проживание состояния Христа.

Дары волхвов

Исторический экскурс

О поклонении восточных мудрецов, принесших дары - золото, ладан и смирну - Богомладенцу Христу, рассказывается в Евангелии от Матфея.

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. (Мф. 2:9-11)

Поклонение волхвов

Родившемуся Богомладенцу Христу три восточных мудреца, называемые также волхвами, принесли богатые дары. Они занимались исследованием небесных светил и однажды увидели удивительную звезду. Они знали древнее пророчество (независимо от еврейских источников), о том, что приблизительно в это время должен прийти Мессия – Спаситель мира, а на его пришествие должна указать особая звезда. И однажды она появилась на небосводе. Волхвы поняли, что звезда является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим. Там восточные мудрецы обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары. Предание донесло до нашего времени имена волхвов: Валтасар, Гаспар, Мельхиор. Хотя, есть другая точка зрения, что волхвов было больше, чем 3.

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля: "…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…" (Пс. 71:10-11) (в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный прийти на смену старому Израилю - еврейскому государству и еврейской церкви.) Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют символическое значение:

Золото - царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
Ладан - дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
Смирна - дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа - одним из эпизодов Страстей Господних, увенчавшихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Частичка даров

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.

По преданию, честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они хранились 400 лет. Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попали в город Никею и около шестидесяти лет находились там. Когда из Константинополя был изгнаны латиняне, дары волхвов были возвращены в столицу. После падения Византии в 1453 году их отправили на св. гору Афон в монастырь св. Павла - передала их туда сербская царевна Мария.

В то время монастырь был славянским (сейчас он греческий). Сербский правитель Георгий Бранкович оказывал ему большую материальную помощь. Дочь правителя - принцесса Мария - стала супругой османского султана Мурада II. В 1389 году на косовом поле сербы потерпели поражение от несметных полчищ турок и принцесса была вынуждена стать женой сулатана. Будучи глубоко верующей христианкой, она не упускала ни одной возможности сделать что-то полезное православным храмам или монастырям.

Когда в константинопольской сокровищнице греческих императоров были обнаружены дары волхвов, в сердце благочестивой принцессы созрело решение передать их монастырю св. Павла. Султану она сказала, что для его пышного, утопающего в роскоши двора найденные предметы - не более чем забавные игрушки. В считанные дни был снаряжен великолепный корабль, и принцесса отправилась в плавание.

Зная, что женщинам вход на Афон запрещен, Мария думала, что ей простят ее поступок, потому что она везет великие святыни. Высадившись на берег, она пошла к монастырю. Перед гостьей в ослепительном сиянии возникла величественная дева.

Кто ты? - строго спросила она.

Я - сербская принцесса Мария.

Для чего ты пожаловала в мой удел?

Я привезла великую святыню, чтобы подарить ее отцу игумену.

Вход женщинам на Афон воспрещен. Ступай обратно, - сказала прекрасная Дева и исчезла.

Принцесса поняла, что это была Божия Матерь. Она упала на колени и горячо, от всего сердца попросила у нее прощения за свою невольную дерзость. (На том месте, где произошло это чудо, была построена часовня, сохранившаяся до наших дней). Вручив сокровище братии монастыря, Мария вернулась на корабль.

Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла. Для поклонения паломников отделяется только 3 части в одном ковчеге.

В 2014 году дары волхвов впервые были привезены в Россию и Украину.

Описание

Дары волхвов - одна из немногих реликвий, связанная с земной жизнью Спасителя, сохранившаяся до сегодняшнего дня. На сегодняшний день они представляют собой 28 небольших золотых подвесок различной формы, искусно украшенных орнаментом в технике филиграни. К каждой из этих золотых пластин на серебряной нити прикреплены бусины, состоящие из смеси ладана и смирны. Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла.